قال ابن القيم رحمه الله: (( الإيمانُ اسمٌ لمجموع القول والعمل والنيَّة، وهي ترجعُ إلى شَطرين فعلٍ وتركٍ، فالفعلُ هو العمل بطاعة الله وهو حقيقةُ الشكر، والتَّركُ هو الصبر عن المعصية، والدِّين كلُّه في هذين الشيئين: فعلُ المأمور وتركُ المحظور ) )، وقال أيضاً:"وكلٌّ من الصبر والشكر داخلٌ في حقيقة الآخَر لا يمكن وجودُه إلا به، وإنما يعبَّر عن أحدهما باسمه الخاصِّ به باعتبار الأغلَب عليه والأظهَر منه، وإلا فحقيقةُ الشكر إنما يلتئم من الصبر والإرادة والفعل، فإن الشكرَ هو العملُ بطاعة الله وترك معصيته، والصبرُ أصل ذلك، فالصبرُ على الطاعة وعن المعصية عينُ الشكر، وإذا كان الصبرُ مأموراً به فأداؤه هو الشكر".
ومَن تأمَّل قوله تعالى: {وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} [النحل: 78] ، علم أن غايةَ الخلق والأمر شكرُ الله عز وجل.
قال الغزاليُّ رحمه الله: (( اعلم أن العبدَ لا يكون شاكراً لمولاه إلا إذا استعملَ نعمته في محبته، أي فيما أحبَّه لعبده، وأما إذا استعمل نعمتَه فيما كرهه فقد كفر نعمته كما إذا أهملها وعطَّلها .. وفعلُ الشكر وتركُ الكفر لا يتم إلا بمعرفة ما يحبُّه الله مما يكرهه ) )، وقال أيضاً: (( لم يقصِّر بالخلق عن شكر النعمة إلا الجهلُ والغفلةُ عن معرفة النعم، ولا يُتصوَّر شكر النعمة إلا بعد معرفتها، ثم إنهم إن عرفوا نعمةً ظنوا أن الشكرَ عليها أن يقول بلسانه: الحمد لله، والشكر لله، ولم يعرفوا أن معنى الشكر أن يستعملَ النعمة في إتمام الحكمة التي أُريدت بها وهي طاعةُ الله عز وجل، فلا يمنع من الشكر بعد حصول هاتين المعرفتين إلا غلبةُ الشهوة واستيلاءُ الشيطان"."