أولاهما: وجود سبب يستحيل علاجه، مثل عدم وجود خلايا التناسل، أي: النصف، نتيجة لضمور غدة التناسل كلياً وذلك إما لمرض أو لتغير وظيفي طبيعي مع تقدم العمر مثل ضمور المبيضين ببلوغ سن الإياس (أو ما يعرف بسن اليأس) في المرأة.

وثانيتهما: موت الإنسان دون أن يتزوج أو يكلل الله مساعيه بالنجاح بل يولد له، فـ (العقم) هو من (العقر) وهو أشده ومنتهاه.

الخاتمة:

أوضح البحث الحالي مدى الالتباس في فهم الفرق بين دلالتي التعبيرين (عقم) و (عقر) ، وانعكاس ذلك على فهم ما ورد في الآيات الكريمة واستخدامهما في حياتنا اليومية، بالرغم من أن الفروق في دلالة التعبيرين ثابتة منذ أمد طويل كما تدل عليه محاولة إعادة النظر بعمق في اللغة والآيات الكريمة، انطلاقاً من مبدأ هام، ألا وهو رفض القول بوجود ترادف في ألفاظ القرآن الكريم.

إن محاولة استقراء المدلول الأصلي للألفاظ عند الرجوع إلى المصادر الأصلية للغة العربية ـ وفي مقدمتها القرآن الكريم ـ يسهم بحيوية في إثراء وترسيخ عملية التعريب خلال مد جسور بين تراثنا وحاضرنا، وباعتبار ما سبق، فلا ينبغي لأحد ادعاء علاج (العقم) ، كما أنه لا يليق بمن يمارس أحدث التقنيات في الطب أن يظل منفصلاً عن هذه الجذور.

ولعل دراستنا وفهمنا وممارستنا في الطب تكون أفضل من دراستنا وفهمنا للغة الأم والآيات الكريمة.

وبناء على ما خلص إليه الباحث فإنه يبدو أن العدول عن تسمية تلك المراكز من (مراكز العقم) إلى (مراكز العقر) أصح من الناحية اللغوية ولكن البعض قد يلتبس عليه ذلك التعبير مع (العقر) بالكلاب ونحوه، كما أنه قد لا يستسيغه لأجل ذلك أيضاً، والأمثل حينئذٍ هو العدول عنه إلى التعبير (مراكز الخصوبة) ، وهو الهدف العلاجي لهذه المراكز مع تجنب إلصاق صفة (العقر) بالمرضى، وهي كما تم بيانه توحي بنقص الخلقة والجرح واللم، مما قد يكون أفضل لهم خاصة إذا وضعت حالتهم النفسية عين الاعتبار.

قال تعالى:) إنا جعلناه قرآناً عربياً لعلكم تعقلون (3) ( [سورة الزخرف) .) وقل الحمد لله سيريكم آياته فتعرفونها وما ربك بغافل عما تعملون (93) ([سورة النمل] .هذا، والله تعالى أعلم، وهو سبحانه من وراء القصد.

تم نشر البحث بالتعاون مع جمعية الإعجاز العلمي في القرآن في القاهرة. انتهى انتهى {العقم والعُقر .... بين الطب والقرآن، للدكتور/ كريم حسنين إسماعيل عبد المعبود} ...