للاهتمام به لا يُجديهم عند مجردِ إرادةِ الله سبحانه لإغوائهم، فكيف عند تحقيقِ ذلك وخلقِه فيهم.

وزيادةُ كان للإشعار بتقدم إرادتِه تعالى زماناً كتقدّمها رتبةً وللدلالة على تجدّدها واستمرارِها، وإنما قُدّم على هذا الكلامِ ما يتعلق بقولهم: {فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا} من قوله تعالى: {إِنَّمَا يَأْتِيكُمْ بِهِ الله إِن شَاء} رداً عليهم من أول الأمرِ وتسجيلاً عليهم بحلول العذابِ مع ما فيه من اتصال الجوابِ بالسؤال، وفيه دليلٌ على أن إرادتَه تعالى يصِحّ تعلقُها بالإغواء وأن خلافَ مرادِه غيرُ واقع، وقيل: معنى أن يغويَكم يُهلكَكم، من غوَى الفصيلُ غوًى إذا بشِم وهلك {هُوَ رَبُّكُمْ} خالقُكم ومالكُ أمركم {وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ} فيجازيكم على أعمالكم لا محالة.

{أَمْ يَقُولُونَ افتراه}

قال ابن عباس رضي الله عنهما: يعني نوحاً عليه الصلاة والسلام، ومعناه بل أيقولُ قومُ نوحٍ إن نوحاً افترى ما جاء به مسنِداً إياه إلى الله عز وجل {قُلْ} يا نوح {إِنِ افتريته} بالفرض البحْت {فَعَلَيَّ إِجْرَامِى} إثمي ووبالُ إجرامي وهو كسبُ الذنب وقرئ بلفظ الجمع، وينصُره أن فسّره الأولون بآثامي {وَأَنَاْ بَرِئ مّمَّا تُجْرَمُونَ} من إجرامكم في إسناد الافتراءِ إليّ، فلا وجهَ لإعراضكم عني ومعاداتِكم لي. وقال مقاتلٌ: يعني محمداً عليه الصلاة والسلام ومعناه بل أيقولُ مشركو مكةَ افترى رسولُ الله صلى الله عليه وسلم خبرَ نوحٍ فكأنه إنما جيء به في تضاعيف القصةِ عند سَوْق طرفٍ منها تحقيقاً لحقيتها وتأكيداً لوقوعها وتشويقاً للسامعين إلى استماعها، لا سيما وقد قُصَّ منها طائفةٌ متعلقةٌ بما جرى بينه عليه السلام وبين قومِه من المُحاجَّة وبقِيَتْ طائفةٌ مستقلّةٌ متعلقةٌ بعذابهم. انتهى انتهى. {تفسير أبي السعود حـ 4 صـ}