«فَإِنْ قِيلَ» : قوله {فآمن له لوط} أي بعد ما رأى منه المعجز القاهر، ودرجة لوط كانت عالية فبقاؤه إلى هذه الوقت مما ينقص من الدرجة، ألا ترى إلى أبي بكر - رَضِيَ اللَّهُ عَنْه - لما قبل دين محمد - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - كان قبوله قبل الكل من غير سماع تكلم الحصَى، ولا رُؤية انْشِقَاق القَمَر؟
فالجَوابُ: أن لوطاً لما رأى معجزته آمن برسالته، وأما بالوحدانية فآمن مِن حيث سمع مقالته، ولهذا قال: {فآمن لوط} ، ولم يقل: «فآمن لوط» .
«فَإِنْ قِيلَ» : ما وجه تعلق قوله: {وَقَالَ إِنِّي مُهَاجِرٌ إلى ربي} بما تقدم؟
فنقول: لما بالغ إبراهيم في الإرشاد، ولم يهتدِ قومه وحصل اليأس الكلي، ورأى القوم الآية الكبرى ولم يؤمنوا وجبت المهاجرة، لأن الهادي إذا هدى قومه ولم ينتفعوا فبقاؤه فيهم مفسد، لأنه إذا دام على الإرشاد كان اشتغالاً بما لا ينتفع في علمه، فيصير كمن يقول للحجر صدق، وهو عبث والسكوت دليل الرضا فيقال: إنه صار منا، ورضي بأفعالنا، وإذا لم يبق للإقامة وجه وجبت المهاجرة.
«فَإِنْ قِيلَ» : ما الحكمة في قوله: {إِنِّي مُهَاجِرٌ إلى ربي} ولم يقل: «مهاجر إلى حيثُ أمرني ربي» مع أن المهاجرة إلى الرب توهم الجهة؟
فالجَوابُ: أن قوله {إلى ربي} ليس في الإخلاص، كقوله: {إلَى رَبِّي} لأن الملك إذا صدر منه أمر برواح الأجناد إلى موضع ثم إن واحداً منهم عاد إلى ذلك الموضع لغرض في نفسه يصيبه، فقد هاجر إلى حيث أمره الملك ولكن لا مخلصاً لوجهه، وقال: {مهاجر إلى ربي} يعني: توجهي إلى الجهة المأمور بالهجرة إليها ليس طلباً للجهة، إنما طلب لله.
قوله: {وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَجَعَلْنَا فِي ذُرِّيَّتِهِ النبوة}
قِيلَ: إن الله لم يبعث نبياً بعد إبراهيم إلا من نَسْلِهِ.
{وَآتَيْنَاهُ أَجْرَهُ فِي الدنيا} وهو الثناء الحسن، وكل الأديان يقولون به، وقال السدي: هو الولد الصالح، وقيل: إنه رأى مكانه في الجنة.
{وَإِنَّهُ فِي الآخرة لَمِنَ الصالحين} أي في زمرة الصالحين.