وإنما كرر قوله: (وَقِيلَ بُعْداً) ولم يكرره في خطاب السماء فيقول: «وقيل يا أرض وقيل يا سماء» من جهة أن السماء من جنس الأرض في مقصود الأمر منهما، وهو إزالة الماء عنهما، فاكتفى بإظهاره في إحداهما وحذفه من الأخرى، بخلاف قوله (بُعْداً)

فإنه مصدر وجّه على جهة الدعاء، ليس مجانسا لما سبق، فلهذا كرر القول فيه إعلاما بأنه من جملة القول، واهتماما بالدعاء عليهم بالإبعاد عن الرحمة باستحقاق العقوبة السرمدية، أعاذنا الله منها برحمته، فهذه جملة ما يتعلق بالآية من العلوم البيانية، وتحتها أسرار أوسع مما ذكرناه.

(البحث الثاني بالإضافة إلى موقعها من علم المعاني)

اعلم أن منزلة المعنى من اللفظ هي منزلة الروح من الجسد، فكل لفظ لا معنى له فهو بمنزلة جسد لا روح فيه ومفهوم علم المعاني، هو إدراك خواص مفردات الكلم بالتقديم والتأخير، وفهم مركباتها، ونعنى بقولنا إدراك خواص المفردات في التقديم والتأخير ما يفهم من قولنا زيد منطلق، ومنطلق زيد، ومن الكرام زيد، وزيد من الكرام، وبقولنا وفهم مركباتها، وهو ما في قولك زيد قائم، وإن زيدا لقائم، فكل واحد من هذه الصور يفيد معنى غير ما يفيده الآخر من أجل التركيب، وهكذا القول في جميع التراكيب، فإنها دالة على معان بديعة، ومرشدة إلى أسرار عجيبة، فإذا عرفت هذا فالنظر في هذه الآية من جهة من علوم المعاني إما أن يكون نظرا في مفرداتها، وتقديم ما يقدم منها، وتأخير ما يؤخر، وإما أن يكون نظرا في تركيب جملها، فهذان نظران نتصدى للنظر فيهما.

(النظر الأول في مفرداتها وتقديم بعضها على بعض)

إنما اختير لفظ «يا» من بين سائر أحرف النداء من جهة أنها كثيرة الدور في الاستعمال، وأنها موضوعة للدلالة على بعد المنادى، والبعد هنا يجب أن يكون معنويا، لأن البعد الحسي على الله تعالى محال، من جهة استحالة الجهة على ذاته، وذلك أن المعنوي يكون من جهات خمس، أولها: أنه تعالى لما كان مختصا بعدم الأولية في ذاته سابقا على وجود الممكنات سبقا أوليا بلا نهاية، وأن الأرض من جملة الممكنات التي لها بداية، ولا شك أن كل ما كان لا أول له فهو في غاية البعد عما له أول، وثانيها: من جهة عدم التناهي في ذاته تعالى من كل وجه، بخلاف الأرض، فإنها متناهية في ذاتها من كل وجه، وليس يخفى ما بين التناهي وعدم التناهي من البعد العظيم.