يقال أثخنته الجراحة وأثخنه المرض إذا ثقل عليه ، وقد شاع إطلاقه على شدّة الجراحة على الجريح.

وقد حمله بعض المفسّرين في هذه الآية على معنى الشدّة والقوة.

فالمعنى: حتى يتمكّن في الأرض ، أي يتمكّن سلطانه وأمره.

وقوله: {في الأرض} على هذا جار على حقيقة المعنى من الظرفية ، أي يتمكّن في الدنيا.

وَحَمَلَهُ في"الكشّاف"على معنى إثخان الجِراحة ، فيكون جرياً على طريقة التمثيل بتشبيه حال الرسول صلى الله عليه وسلم المقاتل الذي يَجرَج قِرنَه جراحاً قوية تثخنه ، أي حتّى يُثخن أعداءه فتصير له الغلبة عليهم في معظم المواقع ، ويكون قوله: {في الأرض} قرينة التمثيلية.

والكلام عتاب للذين أشاروا باختيار الفداء والميللِ إليه ، وغضّ النظر عن الأخذ بالحزم في قطع دابر صناديد المشركين ، فإنّ في هلاكهم خضداً لشوكة قومهم فهذا ترجيح للمقتضَى السياسي العَرضي على المقتَضَى الذي بُني عليه الإسلام وهو التيسير والرفق في شؤون المسلمين بعضهم مع بعض كما قال تعالى: {أشداء على الكفار رحماء بينهم} [الفتح: 29] .

وقد كان هذا المسلك السياسي خفيّاً حتّى كأنه ممّا استأثر الله به ، وفي الترمذي ، عن الأعمش: أنّهم في يوم بدر سبقوا إلى الغنائم قبل أن تحلّ لهم ، وهذا قول غريب فقد ثبت أنّ النبي صلى الله عليه وسلم استشارهم ، وهو في الصحيح.

وقرأ الجمهور {أن يكون له} بتحتية على أسلوب التذكير.

وقرأه أبو عمرو ، ويعقوب ، وأبو جعفر بمثناة فوقية على صيغة التأنيث ، لأنّ ضمير جمع التكسير يجوز تأنيثه بتأويل الجماعة.

والخطاب في قوله: {تريدون} للفريق الذين أشاروا بأخذ الفداء وفيه إشارة إلى أنّ الرسول عليه الصلاة والسلام غيرُ معاتَب لأنّه إنّما أخذ برأي الجمهور وجملة: {تريدون} إلى آخرها واقعة موقع العلّة للنهي الذي تضمّنته آية {ما كان لنبيء} فلذلك فصلت ، لأنّ العلّة بمنزلة الجملة المبيِّنة.