وجملة {يُسْحَبُون في الحَمِيم} حال من ضمير {أعناقهم} أو من ضمير {يعلمون} .

والسَّحْب: الجرّ ، وهو يجمع بين الإِيلام والإِهانة.

والحميم: أشد الحرّ.

و (ثُمّ) عاطفة جملة {فِي النَّارِ يُسْجَرون} على جملة {يُسْحَبون في الحَمِيم} .

وشأن (ثمّ) إذا عطَفَت الجمل أن تكون للتراخي الرتبي وذلك أن احتراقهم بالنار أشد في تعذيبهم من سحبهم على النار ، فهو ارتقاء في وصف التعذيب الذي أُجمل بقوله: {فَسَوفَ يَعْلَمُونَ} والسَّجْرُ بالنار حاصل عقب السحب سواء كان بتراخٍ أم بدونه.

والسجر: ملْءُ التنور بالوقود لتقوية النار فيه ، فإسناد فعل {يسجرون} إلى ضميرهم إسناد مجازي لأن الذي يسجر هو مكانهم من جهنم ، فأريد بإسناد المسجور إليهم المبالغة في تعلق السجر بهم ، أو هو استعارة تبعية بتشبيههم بالتنور في استقرار النار بباطنهم كما قال تعالى: {يصهر به ما في بطونهم والجلود} [الحج: 20] .

ثُمَّ قِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ تُشْرِكُونَ (73) مِنْ دُونِ اللَّهِ

(ثمّ) هذه للتراخي الرتبي لا محالة لأن هذا القول يقال لهم قبل دخول النار ، بدليل أن مما وقع في آخر القول: {ادخُلوا أبْوَابَ جَهَنَّم} ، ودخول أبواب جهنم قبل السحْب في حميمها والسَّجْرِ في نارها.

وهذا القيل ارتقاء في تقريعهم وإعلان خطَل آرائهم بين أهل المحشر وهو أشد على النفس من ألم الجسم ، ولأن هذا القول مقدمة لتسليط العذاب عليهم لاشتماله على بيان سبب العذاب من عبادة الأصنام وازدهائهم في الأرض بكفرهم ومَرَحِهم ، وهو أيضاً ارتقاء في وصف أحوالهم الدالة على نكالهم إذْ ارتقى من صفة جزائهم على إشراكهم وهو شيء غير مستغرب ترتُّبه على الشرك إلى وصف تحقيرهم آلهتهم التي كانوا يعبدونها وذلك غريب من أحوالهم وأشدّ دلالة على بطلان إلهية أصنامهم وهو المقصد المهم من القوارع التي سلطت عليهم في هذه السورة.