يقول تعالى: {وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلاَّ وَحْياً أَوْ مِن وَرَآءِ حِجَابٍ ..} [الشورى: 51] كما كلم سيدنا موسى {أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً ..} [الشورى: 51] يعني: يرسله بالوحي، والرسول هنا من الملائكة، كما أرسل الله جبريل بالقرآن، وإنْ نزل في صورة بشر ليكون أقربَ إليهم وآنسَ لهم.

فقوله: {إِلاَّ وَحْياً ..} [الشورى: 51] أي: إلهاماً يقذفه الله في قلب مَنْ يشاء، فإنْ قلتَ: فكيف نعرف الإلهام من وسوسة الشيطان؟ قالوا: الإلهام من الله لا يناقضه مخالفة، بل يدخل عليك مُسلَّمة لا جدالَ فيها، وقلنا: إن وارد الرحمن لا يزاحمه وارد الشيطان أبداً.

ومثَّلنا لذلك بقوله تعالى في قصة سيدنا موسى وأمه:

{وَأَوْحَيْنَآ إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي اليَمِّ وَلاَ تَخَافِي وَلاَ تَحْزَنِي إِنَّا رَآدُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ} [القصص: 7] .

هذا وحي من الله بطريق الإلهام، لذلك لم تناقشه أم موسى ولم تجادل فيه، بل أقبلتْ على تنفيذه راضية مطمئنة، وإلاَّ فأيُّ قياس عقلي يقول للأم، إذا خِفْتِ على ولدك فألقيه في اليمِّ.

ونذكر هنا وقفة للمستشرقين حاولوا فيها أنْ يجدوا على القرآن مأخذاً، فقالوا بتكرارها، لأن الحق سبحانه قال في موضع آخر:

{إِذْ أَوْحَيْنَآ إِلَى أُمِّكَ مَا يُوحَى * أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ فَاقْذِفِيهِ فِي الْيَمِّ فَلْيُلْقِهِ الْيَمُّ بِالسَّاحِلِ يَأْخُذْهُ عَدُوٌّ لِّي وَعَدُوٌّ لَّهُ وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِّنِّي وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِيا} [طه: 38 - 39] .

والمتأمل في الموضعين يجد الآية الأولى كانت تمهيداً للحدث بدليل

{فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ ..} [القصص: 7] فإذا للمستقبل، أما قوله تعالى:

{أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ فَاقْذِفِيهِ فِي الْيَمِّ ..} [طه: 39] فكان وقت التنفيذ.

وقوله: {أَوْ مِن وَرَآءِ حِجَابٍ ..} [الشورى: 51] قلنا: كما كلَّم الله سيدنا موسى عليه السلام {أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَآءُ ..} [الشورى: 51] الوحي هنا ليس إلهاماً كالأول، إنما وحي مباشر بواسطة رسول من الملائكة، كما حدث في نزول القرآن الكريم على قلب سيدنا رسول الله بواسطة أمين الوحي جبريل، وكان يأتي رسول الله مباشرة ويعطيه ما شاء الله من القرآن.