هو يوضح (ألا إلى الله تصير الأمور) والحقيقة أنه من صفات العليّ العظيم أنه تصير إليه الأمور فهو توضيح للمسألأة ذكراً لنا أمراً آخر يبين لنا صفات العلي العظيم أنه إليه تصير الأمور لا إلى غيره، هو العلي العظيم تحديداً، يعني لكونه العليّ العظيم باعتبار الحصر المبتدأ معرّف والخبر معرّف، هو العليّ العظيم ليس غيره وليس عليّ عظيم. المبتدأ معرّف والخبر معرّف يكون للحصر، هو العلي العظيم. (ألا إلى الله تصير الأمور) أيضاً حصر لأنه قدّم الجار والمجرور على عامله أصلها تصير الأمور إلى الله، وحصراً: ألا إلى الله تصير الأمور جاء بـ ألا الاستفتاحية وقدّم (إلى الله) الجار والمجرور، فهذا حصراً يعني كما حصر العلو والعظمة عليه سبحانه في الأول حصر المصير إليه في الآخر.

سؤال: في خارج القرآن لو قلنا تصير الأمور إلى الله فما الفرق بينهما؟

الفرق بين إلى الله تصير والأمور وتصير الأمور إلى الله أن الثانية ليس فيها حصر وإنما إخبار. لله المثل الأعلى نقول: تأتي إليك هذه الأمور وقد تمر على غيرك، أنت في الطريق لكن إليك فهي حصراً. هو العلي العظيم حصراً.

حتى الوحي وضحه فقال في نهاية السورة (وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ(51 ) ) قد يقال لماذا لم يكلمه الله فأجاب (وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ) (كذلك يوحي إليك ربك) هنا الكلام بمعنى الوحي عن طريق جبريل - عليه السلام - (وكذلك أوحينا إليك روحاً من أمرنا) . نسبة الوحي دائماً لله سبحانه وتعالى (كذلك يوحى إليك) في هذه المعاني والأصل في اللغة أن الوحي هو الإشارة (فَخَرَجَ عَلَى قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرَابِ فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ أَن سَبِّحُوا بُكْرَةً وَعَشِيًّا(11) مريم) أشار إليهم، وبالنسبة لأم موسى (وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ(7) القصص) أوحى بشكل ما أي أوقع في قلبها. قال تعالى (وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ(68) النحل) يعني ألهمها. فالوحي هو الإشارة أو الإلهام وقال الشاعر

فأوحى إليها الطَرْف أني أحبها فأثّر ذلك الوحي في وَجَناتها