فاستدعى بعض المعبرين فسأله عن رؤياه، فقال له: إنها تدل على أنه يغلب على ملكك رجل لا أصل له، لأن العقرب لا أصل لها، وإنما تخلق من التراب، فكان تأويله أن غلب فرعون على سنحاريب وأخذ ملكه، ولم يكن لفرعون أصل في الملك، وإنما كان أبوه راعي غنم. هكذا قيل.

لكن في هذا مناقشات كثيرة لا يعتمد عليها معها.

الوجه الثالث: إن ثبت أن بعض الدواب مخلوقا من غير الماء، كان قوله تعالى: (خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ مَاءٍ) عاما مخصوصا بذلك، أي أنه أطلق العام وأراد الخاص وهو كثير كقوله: (اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ) وخص بالعقل ذاته وصفاته تعالى.

وقوله: (تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ) - يعني الريح العقيم - وخص بالعقل السماوات والأرض وغيرهما مما لم تدمره.

وقوله (وَأُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ) - يعني بلقيس

-وخص بالعقل ما لم تؤته من ملك سليمان وغيره.

والتخصيص لازم فيما حكاه الخصم من قوله في التوراة:

إن الدواب خلقت من التراب، لأنا نقول: أي الدواب تريد؟ إن أردت مجموع جنسها أولا وآخراً في جميع أزمنة الوجود فهذا يكذبه العيان، لأنا نشاهد الدواب تتكون من ماء الذكر والأنثى.

وإن أردت أنواع جنس الدواب الأول التي هي لأنواعها كآدم لنوع البشر، وهو المراد، لأن هذا الكلام في سفر الخليقة، وهو إنما يذكر فيه أوائل الوجودات، وحينئذ يلزم التخصيص إن أريد باللام في"الدواب"الاستغراق. وإن أريد العهد يعني أوائل أنواع الدواب من التراب.

والقرآن تضمن أن كل دابة خلقت من"ماء"فيخص أحد الكتابين الآخر، إن سلمنا صحة التوراة، وإلا لم يلزمنا ما فيه، بناء على ما سبق.

وأما قوله: (خَلَقَ مِنَ الْمَاءِ بَشَرًا) فإن حملنا لفظ (الدابة) على المعنى الوضعي دخل فيه البشر، واتفقت الآيتان، وإن حملناه على العرفي لم يتناول الشر، وكان في هذه الآية مفردا بالذكر على وفق ما ذكر في الدابة من الخلق من الماء، والمراد أنه خلق الإنسان من الماء يعني"مَنيِّ"الزوجين، وهو مشاهد.

وأما قوله: (وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ) فجوابه من وجهين:

أحدهما: أن"مِن"فيه للسببية والتقرير ما سبق في الوجه الأول من جواب قوله (خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ مَاءٍ) وأيضا: فإن حياة كل حي إما كاملة كحياة الإنسان وغيره من الحيوانات، أو قاصرة كحياة الزرع والنبات، وكل ذلك لا بد في تحقق حياته من الماء على ما هو مشاهد.