ويقول أبو علي الدقاق - وهو من شيوخ الشبلى:"أحسن ما قيل في هذا الباب قول من قال:"هنا طريق لايصلح إلا لأقوام فقد كنس الله بأرواحهم المزابل"، ثم ق ا"

ل الدقاق مويدا ومعلقا على هذا القول:"لو لم يكن للفقير إلا روح فعرضها على كلاب هذا الباب لم ينظر كلب إليها"""هكذا يجعلون من المريد حلا لكل ماهو سنحقر ومهان. وقد کرم الله سبحانه وتعالي بني آدم. ثم إن أقوالهم هذه رموز وألغاز لمعان باطنية خبيث ة يفهم منها المتصوفة ما يقصده هوءلاء المنحرفون من مخططات الهدم اركان هذا الدين، وصد الناس عنه، فعندهم أن المنصوف أرفع مقاما وأعظم حالا من الفقير، لذا فان الفقير لو عرض روحه على كلاب المتصوفة، كما يقول الحقاق فإنهم برفضونها، فكيف إذا عرف روحه على أكبر المتصوفة من قد انتقل من مقام الكلاب الى من هم أرفع، وذلك لان الفقبر کا بزعم و

ن الذي رضي بفقره بهدف الدخول الى الجنة قبل الاغنياء، فهو راض فقره لمنال عوضا عنه في الآخرة، وأما الصوفي فانه لايريد عوضا، لا في الدنيا ولا في الآخرة، وذلك كما قرر الفرميسني العدم حاجته الى ربه والعياذ بالله. إن انحرافهم هنا ليس بمستغرب أمام مهارتهم وخبثهم في تزيين الباطل وتحسينه وإظهاره بأسلوب يقبله الناس إلا من رحم الله، وكذا شطارتهم ومكرهم في تقبيح الحسن وتشنيعه حتى على أهله

ويقول السراح الطوسي، قلت للحصرى - المتوفي سنة 371 ه."من الصوفي عندك؟ قال: الذي لا نقظه أرض، ولا تظله سماء"ثم يعقب الطوسي بلا حياء ولا خجل کالستدل له بالاثر بقوله:"وعن أبي بكر الصديق رضي الله عنه أنه كان يقول أي أرقينقلني، وأي سماء تظللي انا قلت في كتاب الله عز وجل برآبي". وذكر القشيرى هذه المقالة ثم خب قائلا:"إنما اشار الى حال المحو": (إن أشعة التصوف يطلقون إشارات غامضة مهمة يفهمها الاتباع والاگناب، فقد فهم القشيري مراد الحصري بأنه حال من حالات التصوف المنحرف، وهو حال المحو الفاسد، الذي جعلوه من أصول التصوف وغاياته العظمي، وهو باب من أبواب الفساد الذي يودي بصاحبه الى عقيدة الاتحاد والعياذ بالله.

ويقول ابن الجلاء - هو أحمد بن يحيى بن الجلاء - لما سئل ما معنى قولهم صوفي؟ قال:"ليسي نعرفه في شرط العلم، ولكن تعرف أن من كان فقبرا مجردا م ن الأسباب، وكان مع الله تعالى لا مكان، ولابشعه الحق سبحانه من علم كل مكان يسمى"صوفيا". (4 أكما قال إن التصوف ليس باخلا في العلم ولا في شروطه لأن العل م"

ـــــــــــــــــــــــــــــ

(1) الرسالة القشيرية (551/ 2) •

(2) اللمع أي /48).

(3) الرسالة القشيرية (2/ 505) ..