تجاوز الحد في التكبر والعتو والتجبر والتمرد ... وتجبر على الله وعصاه، وتجاوز قدره وتمرّد على ربه حتى تجاسر على العظيمة التي هي دعوى الربوبية والألوهية، وتجاوز الحد في ضلاله وغيِّه وفساده وإفساده [1] .

إنّ طغيان فرعون لم يكن بارتكاب المعاصي بل بتجاوز الحد والإفراط فيها. فهو يُقتّل ولا يقتل، ويُصلّب ولا يصلب، ويُقطّع ولا يقطع ... ويصل به الطغيان أن يُصلّب السحرة في جذوع النّخل وليس على جذوعها! يقول تعالى حكاية لقول فرعون:''ولأصلبنّكم في جذوع النّخل'' [2] . (للدلالة على إبقائهم عليها زمانا مديدا تشبيها لاستمرارهم عليها باستقرار المظروف في الظرف المشتمل عليه) [3] ،وذلك دلالة على شدة حنقه منهم.

ولمّا كان حال الطغاة بهذا الحجم من الشراسة والإفراط في الجريمة فإنّ من الطبيعي لمن يريد مواجهتهم أن يكون على قدر كبير من الهمة والعزيمة والتّحمّل، مع ما يصاحب ذلك من الوسائل الضرورية والتي لا بدّ منها، لتكون في حدّها الأدنى كافية للوقوف أمام الطغاة والقيام بالوظيفة الملقاة على عاتق الداعية إلى الله سبحانه وتعالى.

وهذا ما نفهمه من المناسبة في قوله تعالى:''قال ألقها يا موسى، فألقاها فإذا هي حية تسعى، قال خذها ولا تخف سنعيدها سيرتها الأولى، واضمم يدك إلى جناحك تخرج بيضاء من غير سوء آية أخرى، لنريك من آياتنا الكبرى، اذهب إلى فرعون إنّه طغى'' [4] ،فبعد أن آنسه بالعصا واليد، وأراه ما يدل على أنّه رسول، ومهّد له تلك المقدمات، أمره بالذهاب إلى فرعون وأمره أن يدعوه [5] ،وليس هذا إلاّ لأنّ موسى عليه السلام قادم على مهمة صعبة وهي: قول الحق أمام فرعون الذي طغى.

ومن هنا كان الخطاب من الله سبحانه وتعالى لموسى عليه السلام:''اذهب إلى فرعون'' (الذي خرجت فارا منه وهاربا، فادعه إلى عبادة الله وحده لا شريك له، ومره فليحسن إلى بني إسرائيل ولا يعذبهم، فإنّه قد طغى وبغى وآثر الحياة الدنيا ونسي الرب الأعلى ... فاستشعر موسى عليه السلام ثقل المهمة، فتوجه إلى الله بالسؤال أن يشرح له صدره فيما بعثه به، فإنّه-سبحانه- قد أمره بأمر عظيم وخطب جسيم، بعثه إلى أعظم ملك على وجه الأرض إذ ذاك وأجبرهم

(1) انظر: تفسير ابن كثير (3/ 154) وتفسير الطبري (16/ 158،168) وتفسير ابي السعود (6/ 11،12) وتفسير الواحدي (2/ 693،695،1170) وتفسير النسفي (3/ 53) وروح المعاني (16/ 181) .

(2) [طه:71] .

(3) تفسير ابي السعود (6/ 29) .وانظر: تفسير البيضاوي (4/ 61) .

(4) [طه:19 - 24] .

(5) انظر: تفسير القرطبي (11/ 192) وتفسير ابي السعود (6/ 11) .