القول) [1] ،و (خصّ موسى صلوات الله وسلامه عليه الاستعاذة بالله ممن لا يؤمن بيوم الحساب، لأنّ من لم يؤمن بيوم الحساب لم يكن للثواب على الإحسان راجيا ولا للعقاب على الإساءة وقبيح ما يأتي من الأفعال خائفا، ولذلك كانت استجارته من هذا الصنف من الناس خاصة) [2] ؛ (فما يتكبر متكبر وهو يؤمن بيوم الحساب، وهو يتصور موقفه يومئذ حاسرًا خاشعًا خاضعًا ذليلًا، مجردًا من كل قوة، ما له من حميم ولا شفيع يطاع) [3] .

وهكذا يلتزم موسى الاستعاذة كلما ضاقت به الأمور وادلهمت الخطوب، يستعيذ بالله من شرورهم وسيئات أعملهم، يقول تعالى حكاية لقول موسى:''وإنّي عذت بربي وربكم أن ترجمون'' [4] ،فهو يتحصن بربه ويعوذ به أن يسطوا عليه أو أن يرجموه. فإن استعصوا على الإيمان فهو يطلب منهم إعتزاله وأن لا يعترضوا عليه وأن يَدَعُوا الأمر بينه وبينهم مسالمة إلى أن يقضي الله بينهم [5] ،وذلك منه عليه السلام منتهى العدل والمسالمة، ولكنّه الطاغوت لا يقبل حلا سوى الاستسلام التام من أهل الحق.

ليس في قلوب الطواغيت غير الكبر والاستكبار عن الحق والتعظم، ممّا يحملهم على التكذيب، والطمع في أن يغلبوا أهل الحق، وما هم ببالغي ذلك .. فلنلتجأ إلى الله من شرهم وكيدهم وبغيهم، فهوالسميع لأقوالهم البصير بأفعالهم لا تخفى عليه من ذلك خافية [6] .يقول تعالى:''إنّ الذين يجادلون بآيات الله بغير سلطان أتاهم إن في صدورهم إلاّ كبر ما هم بباليغه فاستعذ بالله إنّه هو السميع البصير'' [7] .و (ليس ما يرومونه من إخماد الحق وإعلاء الباطل بحاصل لهم، بل الحق هو المرفوع، وقولهم وقصدهم هو الموضوع، فاستعذ بالله من حال مثل هؤلاء) [8] .

إنّ مواجهة الطواغيت تحمل الكثير من المخاطر والمنعطفات، وذلك حين يقلّ النّصير ويتكالب الأعداء .. فربّما زيّن الشيطان لبعض ضعاف النّفوس المهادنة ونصف الحل! وربّما تُسوّل النّفس بمثل ذلك حين اشتداد المواجهة وازدياد التضحيات ... وتلك هي وساوس الشيطان لثني المؤمنين عن مواصلة المشوار، فإذا حدث هذا فعليك بالاستعاذة، يقول تعالى:''وإمّا ينزغنّك من الشيطان نزغ فاستعذ بالله إنّه سميع عليم'' [9] ،أي فاستجر بالله والتجيء من تلك الوسوسة لأنّها

(1) تفسير البيضاوي (5/ 90) مع بعض التصرف. وانظر: تفسير أبي السعود (7/ 274) .

(2) تفسير الطبري (24/ 57) .

(3) في ظلال القرآن (7/ 178) مع بعض التصرف.

(4) [الدخان:20] .

(5) انظر: تفسير ابن كثير (4/ 142) .

(6) انظر: فتح القدير (4/ 497) .

(7) [غافر:56] .

(8) تفسير ابن كثير (4/ 85) .

(9) [الأعراف:200] .