وصوابًا إذا حصل على اتفاق الأغلبية أي من خلال التصويت وما عداه خاطئ، وقال آخرون لنجعل معيارنا للحق السلطة سواء كانت أبًا أو أمًا أو حكومة، وقال آخرون إن مقياس الحقيقة هي أن نعيش تجربة عملية، ثم نستنتج بعدها حقائق هذا الواقع وقال غيرهم لنجعل المصلحة هي الميزان ونقيس الإيجابيات والسلبيات، واختلفوا في ذلك والإيجابيات والسلبيات تختلف وزنًا واتجاهًا من طرف إلى آخر، وقد قيل مصائب قوم عند قوم فوائد، وقال آخرون ما رأيكم أن يكون معيارنا هو تجربة كل فكرة على الواقع، والفكرة التي تبقى وتعيش هي الصحيحة، أما التي تموت فهي الخاطئة وبعضهم قال لنجمع علماء من مختلف التخصصات، ونجعلهم يحددون المعايير وبعضهم قال لنأخذ بعض العلماء ونجعلهم يعرفون كل أنواع العلم، ثم سيكونون قادرين على وضع هذه المعايير، وبعضهم حاول أن يصنع معيارًا مركبًا من عدة نقاط، وكل هذه المعايير وجدت من يرفضها كليًا أو جزئيًا وينفي مناسبتها لتحديد الحق من الباطل، وطبعًا سيختلف الناس فيمن يضع هذه المعايير بمعنى لو اخترنا مئة عالم أمريكي لأعطونا معايير متأثرة بخبرتهم وتجاربهم، ولو أخذنا مئةعالم أمريكي لأعطونا معايير متأثرة بخبرتهم وتجاربهم، ولو أخذنا مئة عالم صيني لأعطونا معايير أخرى، وهكذا فستكون معايير تحديد الحق من الباطل هي معايير ظنية ومتغيرة ومختلفة من فريق إلى آخر وهنا نحن نفترض أن المئة عالم"مفكر"أمريكي سيتفقون على معايير واحدة من خلال نقاش وحوار وسيتضح للجميع أن هذه هي المعايير الصحيحة لتحديد الصواب من الخطأ أي أن الاتفاق لن يكون من خلال التصويت، وهذا أيضًا افتراض خيالي لأن العقول الأمريكية متعارضة كفلاسفة وعلمانيين ومفكرين، فإذا كان من الصعب وأحيانًا من المستحيل أن يتفق فيلسوفان كبيران على عشر حقائق فما بالك بمئة عقل وما بالك بمئة عقل من مختلف أنحاء العالم، إن النتيجة المنطقية والبديهية أننا لن نصل إلى معيار لتحديد ما هو الحق وما هو الباطل في القضايا المختلف حولها وأقول المختلف حولها لأن هناك قضايا لا اختلاف حولها بين العقلاء مثل أن السرقة شر والاعتداء على الناس خطأ، والتواضع صفة محمودة، ومساعدة الفقراء رقي وحضارة .. الخ، وقال هنترميد عن معيار مركب:"حدود المعيار المركب: ولكن من سوء الحظ أن جزءًا فقط من القضايا التي يتعين الحكم عليها بأنها"حقيقة"أو"بطلان"هو وحده الذي يستطيع الصمود لكل هذه المعايير"- ص 171 الفلسفة: أنواعها ومشكلاتها - هنترميد ترجمة د. فؤاد زكريا- وقال"تعد مشكلة الحقيقة من أعقد المشكلات التي يتعين على الفلسفة بحثها، ذلك لأنه ليست هناك كثرة من"الحقائق"فحسب، بل إن الناس نادرًا ما يعنون نفس الشيء عندما يضعون عبارة بأنها"حقيقة"وقال"لأن الخلاف الأساسي يكمن في أن أحد الفريقين يستخدم نظرية أو معيارًا معينًا للحقيقة، في حين يرتكز الآخر على مفهوم مختلف كل الاختلاف"وقال"فإذا قلت"حقيقي"وكان في ذهني معنى معين، وقلت أنت نفس اللفظ وكان في ذهنك معنى آخر، لكن في مواصلة الحديث مضيعة للوقت، أي إذا كان الميزان الذي في ذهنك لتحديد الحق من الباطل يختلف عن الميزان لدى فرد آخر فلا فائدة حتى من الحوار، فالعلمانية عجزت عن إيجاد الميزان الصحيح، ومعنى هذا الكلام إن كان معيار تقييمك للرجال أن الأفضلية هي للأصدق والأكرم في حين أن فردًا آخر عنده الأفضلية، هي للأغنى والأجمل فإن اختلافكم هنا هو في المعيار، وبالتالي لن تتفقا على ترتيب عشرة رجال حسب الأفضلية وهذا ما حدث مع اختلاف المعايير في العلمانية حيث تحديد الحقيقة يصبح مستحيلًا إذا كان كل فرد أو حزب أو دولة تستخدم معايير مختلفة، فهذا سيؤدي إلى أن كل طرف يرى الحقيقة التي صنعها أو ما يريد أن يعتبره حقيقة مما يجعل لدينا حقائق لكل طرف أو آراء مقتنع بها كل طرف، ونحن نريد حقائق أصلية وليست مسميات وهمية لوجهات نظر شخصية وآراء ظنونية،قال تعالى"إن يتبعون إلا الظن وما تهوى الأنفس ولقد جاءهم من ربهم الهدى"النجم (23) وقال تعالى"وما لهم به من علم إن يتبعون إلا الظن وإن الظن لا يُغني من الحق شيئا"النجم (28) وقال تعالى"وما يتبع أكثرهم إلا ظنا إن الظن لا يغني من الحق شيئا إن الله"
(يُتْبَع .. اقلب الصفحة)