هذا الكلام الذي ذكره في مقدمة المسائل يقول: هذا لا يحتاج إلى تقرير كون القرآن هو كلية الشريعة، يعني المصدر الأول الذي يرجع إليه جميع المسلمين، وهو الذي يكاد يكون الاتفاق عليه، يعني عند المخالف والموافق، وإن كان النظر قد يختلف، لكن المقصد من ذلك أن الكتاب هو المصدر الذي اتفق عليه المسلمون.

وهو كما قال: كلية الشريعة، وعمدة الملة، وينبوع الحكمة؛ ولهذا سيفصل في هذه القضايا لما يأتي إلى قضية كيفية استنباط الأحكام من القرآن على سبيل النظر الكلي أو على سبيل النظر الجزئي.

والكلام الذي ذكره وهو كلام إنشائي جميل فيه تنبيه إلى مسألة مهمة، لما ذكر أنه رام الاطلاع على كلية الشريعة، وطمع في إدراك مقاصدها، من رام الاطلاع على كلية الشريعة، وطمع في إدراك مقاصدها، واللحاق بأهلها، فمن فعل هذا فهو يفعل نوعاً من التدبر، من قصد هذا المقصد فإنه قد قصد إلى نوع من التدبر؛ لأن النظر إلى القرآن عند المسلمين وعند علماء المسلمين يختلف من عالم إلى عالم، وهذه الأنظار المتعددة التي تتعلق بالنظر إلى هدايات القرآن واستنباط هدايات القرآن إنما هي نظر راجع إلى التدبر الذي يكون بعد فهم المعنى.

ثم ذكر لنا إحدى الطرق التي تجعل الإنسان يصل إلى هذه المرتبة، فقال: أن يتخذه سميره وأنيسه، وأن يجعله جليسه على مر الأيام والليالي، نظراً وعملاً، يعني: نظراً هذا يرجع إلى إعمال الذهن، وعملاً هذا يرجع إلى التطبيق، ثم قال بعد ذلك: لا اقتصاراً على أحدهما.. إلى آخر كلامه.

يمكن أن نقول أيضاً: إن من نتائج تدبر القرآن هو التطبيق، وكذلك التطبيق يورث أيضاً تدبراً في القرآن، بمعنى أن بينهما تلازم، فهذا يورث هذا وهذا ويورث ذلك.

المقصد من ذلك أن المسلم الحريص على تدبر القرآن يحسن به أن يكون القرآن كما قال الإمام رحمه الله تعالى: أن يتخذه سميره وأنيسه، وأن يجعله جليسه على مر الأيام والليالي، نظراً وعملاً.

ثم ذكر بعد ذلك: أنه إن فعل ذلك، فإنه يجد نفسه في السابقين، وفي الرعيل الأول، يقصد بهم طبعاً الصحابة والتابعين وأتباع التابعين.. السلف على حسب مراتبهم، وإن كان الصحابة لا شك أعلى في هذا المقام.

قال: فإن كان قادراً على ذلك، ولا يقدر عليه إلا من زاول ما يعينه على ذلك من السنة المبينة في الكتاب، وإلا فكلام الأئمة السابقين.. إلى آخر كلامه، يعني كأن هناك مصادر معينة للوصول إلى هذه المرتبة، من هذا المصادر ومن أهمها: السنة النبوية، وسيشير.. إلى اللسان العربي؛ لأنه لا يمكن أن يصل إلى هذه المرتبة من لا يفهم لسان العرب، أو من يكون عربياً لكنه لا يفهم الخطاب القرآني، فلا يمكنه أن يصل إلى هذا المقصد الشريف؛ فإذاً يمكن أن نقول: هذا المقصد الشريف له عدة من مصادر، ومن أهمها كما ذكر السنة النبوية، وكذلك اللسان العربي، وقد ذكره في مواطن متعددة، وسيأتي إن شاء الله ما يتعلق بذلك.

قال رحمه الله: [ وأيضاً فمن حيث كان القرآن معجزاً أفحم الفصحاء، وأعجز البلغاء أن يأتوا بمثله؛ فذلك لا يخرجه عن كونه عربياً جارياً على أساليب كلام العرب، ميسراً للفهم فيه عن الله ما أمر به ونهى، لكن بشرط الدربة في اللسان العربي، كما تبين في كتاب الاجتهاد؛ إذ لو خرج بالإعجاز عن إدراك العقول معانيه؛ لكان خطابهم به من تكليف ما لا يطاق، وذلك مرفوع عن الأمة، وهذا من جملة الوجوه الإعجازية فيه؛ إذ من العجب إيراد كلام من جنس كلام البشر في اللسان والمعاني والأساليب، مفهوم معقول، ثم لا يقدر البشر على الإتيان بسورة مثله ولو اجتمعوا وكان بعضهم لبعض ظهيراً؛ فهم أقدر ما كانوا على معارضة الأمثال، أعجز ما كانوا عن معارضته، وقد قال الله تعالى: وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ [القمر:17]، وقال: فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ وَتُنذِرَ بِهِ قَوْماً لُدّاً [مريم:97]، وقال: قُرْآناً عَرَبِيّاً لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ [فصلت:3]، وقال: بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ [الشعراء:195].

وعلى أي وجه فرض إعجازه؛ فذلك غير مانع من الوصول إلى فهمه وتعقل معانيه، كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الأَلْبَابِ [ص:29]؛ فهذا يستلزم إمكان الوصول إلى التدبر والتفهم، وكذلك ما كان مثله، وهو ظاهر ].

في هذا المقطع أشار إلى قضية من القضايا اللازمة للقرآن وهي قضية الإعجاز، وهنا أراد أن يشير إلى ما يتعلق بكونه معجزاً فإنه أفحم الفصحاء وأعجز البلغاء، مع كونه في هذه المرتبة العليا من الإعجاز إلا أنه يمكن أن تدرك معانيه.

وهنا ملحظ مهم جداً، وهو يرتبط بقضية من قضايا الاعتقاد، وهي الاعتقاد بكلام الله سبحانه وتعالى، فمن يقول بأن الله سبحانه وتعالى تكلم على الحقيقة وسمعه جبريل من رب العالمين سبحانه وتعالى، ثم نزل به جبريل على النبي صلى الله عليه وسلم، فمعنى هذا أن المتلو بالألسن الذي ننطق به في هذا الكتاب هو كلام الله سبحانه وتعالى نفسه، الذي سمعه جبريل عليه السلام، ولا شك أن هذه مزية ونعمة للبشر من جهة العموم أولاً، ثم للمسلمين الذين خصوا بهذا ثانياً؛ لأنه لا يوجد في الأديان السابقة من يمكن أن يثبت أن هذا هو الكلام الذي نزل على نبيهم كما نزل، أما نحن المسلمين فمع ما أورده المشككون إلا أنه يبقى أنه لا يمكن أن يأتي أحد بخارم يخرم أن يكون هذا القرآن الذي نقرؤه اليوم هو الذي كان يقرؤه الرسول صلى الله عليه وسلم، وما يلقى من ذلك إنما هو من باب الشبه، قويت هذه الشبه أو ضعفت، والرسول صلى الله عليه وسلم قرأه كما سمعه من جبريل، وجبريل عليه السلام أيضاً ألقاه على النبي صلى الله عليه وسلم كما تكلم به رب العالمين، فما تكلم به رب العالمين وهو سبحانه وتعالى جل عن النظير والمثيل يسر علينا نحن وهذا من نعمه الكبرى علينا قراءة هذا القرآن؛ ولهذا قال: الرَّحْمَنُ * عَلَّمَ الْقُرْآنَ [الرحمن:1-2]، ومن تعليمه إيانا هذا القرآن أن استطعنا بهذا الكلام الذي تكلم الله سبحانه وتعالى به.

فمع كونه في هذه المرتبة معجزاً إلا أن هذا الإعجاز لا يمنع من إدراك معانيه، لكنه اشترط في إدراك المعاني قضية مهمة وهي كما ذكر شرط الدربة في اللسان العربي، قال: كما تبين في كتاب الاجتهاد، وهذا الكلام سيأتي لاحقاً، وهو في طبعة تحقيق مشهور، الجزء الخامس، صفحة اثنتين وخمسين، أشار إلى هذه القضية، المتعلقة بالدربة باللسان.

قال: [ إذ لو خرج بالإعجاز عن إدراك العقول معانيه؛ لكان خطابهم به من تكليف ما لا يطاق ] هذا افتراض، لو كان من لوازم الإعجاز عدم إدراك المعاني، كان أمرهم بإدراك هذه المعاني، من تكليف ما لا يطاق، فما دام هم يدركون المعاني؛ إذاً خرجت عن أن تكون من تكليف ما لا يطاق.

ثم ذكر بعد ذلك أيضاً بأسلوب إنشائي ما يتعلق بكونه أنه من العجب إيراد كلام من جنس كلام البشر في اللسان والمعاني والأساليب، وفي نسخة في اللسان التي هي: الألفاظ والمعاني والأساليب، وأنه مفهوم معقول.

ثم يتحدى الله سبحانه وتعالى البشر بأن يأتوا بسورة من مثله، ومع ذلك لا يستطيعون أن يأتوا بسورة من مثله، على حسب الترتيب المعروف فيما يتعلق بقضية التحدي المشهورة في القرآن.

إذاً لا شك أن هذا نوع من الإعجاز عظيم، وهذا الذي ذكره في هذه القضايا هو الذي وقع فيه التحدي، المتعلق باللسان والمعاني والأساليب.

ثم أشار بعد ذلك إلى أنه على أي وجه فرض إعجازه، يعني لو عندنا النوع الأول في الإعجاز الذي هو يتعلق بنظمه العربي.

وقال أيضاً: على أي وجه فرض إعجازه فذلك غير مانع من الوصول إلى فهمه وتعقل معانيه، يعني كأن الإمام الشاطبي رحمه الله تعالى أراد أن يشير إلى أنه مع كونه معجزاً بأي وجه من وجوه الإعجاز التي حكاها العلماء؛ لأن عندنا وجوهاً كثيرة ذكرها العلماء في الإعجاز، مثل: الإعجاز الغيبي والإعجاز البلاغي، داخل ضمن هذا، حتى القول بالصرفة مع كونه ضعيفاً، كل هذا ليس مانعاً من فهم المعنى؛ إذاً الآن كأن الإمام رحمه الله تعالى يريد أن يركز على هذه القضية، وهي: أن هذا القرآن مفهوم المعنى فهو كلية الشريعة ومرجع الأمة، وهو كذلك مفهوم المعنى.

فهذه فائدة مهمة، وهي: أن إدراك الإعجاز لا يأتي إلا بعد فهم المعنى ففهم المعنى أصل، وإدراك الإعجاز فرعاً عن هذا الأصل؛ فإذاً ليس هناك غموض مع كونه معجزاً.

وأيضاً هنا فائدة زائدة ينبه إليها، وهي: أن بعض المتكلمين لما أشاروا إلى مسألة، أنه: هل يجوز أن يخاطبنا الله سبحانه وتعالى بما لا نعقل معناه؟! وهذه واردة في بعض كتب الأصول، وفي بعض كتب العقائد، وهذه القضية الحقيقة قضية مشكلة، يعني: طريقة السؤال فيها خطأ؛ لأنه لو كان هناك معان لا تعقل، فإنه يكون كما قال المؤلف: من تكليف ما لا يطاق، والله سبحانه وتعالى قال: فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ وَتُنذِرَ بِهِ قَوْماً لُدّاً [مريم:97]؛ فلا يمكن أن يوجد في القرآن ما لا يعلم معناه، ونلاحظ أنه ركز على عبارة (ما لا يعلم معناه) بمعنى أنا نقول: لا يوجد كلمة وأيضاً ننبه على: كلمة في القرآن لا يعلم معناها على الإطلاق، وهذا يجب أن ينتبه له؛ لأنه أصل، والمقام ليس مقام تفصيل هذا وإن كان مهماً لكن أشير إلى هذه الفائدة؛ لأنها مرتبطة بقضية فهم المعاني؛ لأنه قد يعترضك وأنت تقرأ أو قد تسمع إلى أحداً يشير إلى هذه ويقول: إنه يجوز أن يوجد في القرآن ما لا يعلم معناه، وهو يريد أن يتوصل إلى مسائل مرتبطة بالاعتقاد عنده في قضية مثلاً التفويض في معاني بعض الأسماء والصفات، فقد يورد مثل هذا؛ ليعمل التفويض، أو ليعمل التأويل، على حسب الخلاف بين أهل التفويض وأهل التأويل، لكن المقصد من ذلك أن منشأ السؤال خطأ بهذه الطريقة.

نقول: حتى لو قلنا بالصرفة، فمعاني معلومة، ما له علاقة، هو أراد أن يفرق بين المعاني والإعجاز، يعني هو معجز معجز، ومعانيه تدرك تدرك، سواء قلنا: إنه معجز من جهة النظم العربي، أو معجز من جهة الإخبار بالغيب، أو معجز من جهة الصرفة، هو في النهاية معلوم المعاني، فهذا ما فيه إشكال؛ ولهذا هو قال: (وعلى أي وجه فرض إعجازه)، يعني أي إعجاز أنت فرضته فإنه يكون معلوم المعنى.

هذا الذي يطرح هذه المقدمة، هل يتوصل إلى التأويل إذا قال مثلاً: هذه الحروف المقطعة في أوائل السور لا يعلم معناها على قول؟

نقول: إن سؤالك هو الجواب! لو كانت هذه الأحرف المقطعة لا يعلم منها معنى، لو تصورنا وافترضنا؛ فإنه لا يمكن أن يتكلم فيها ابن عباس و سعيد بن جبير و عكرمة و عطاء ، وهم علماء الأمة، فهل يمكن أن يأتي أحد ويجترئ على ابن عباس فهو الذي روي عنه أنه قال: ووجه لا يعلم معرفته إلا الله، من ادعى علمه فقد كذب، فلما تكلموا فيها؛ دل على أنه قد ارتفع عنها أن تكون من المتشابه الكلي، الذي يزعم هذا القائل أنه يوجد في كلام الله؛ إذاً كلامه مفيد؛ دلالة على ارتفاع التشابه الكلي، الذي زعمه هذا بألا يوجد في القرآن ما لا يعلم معناه، فمن قال: الله أعلم بمراده منها، فهذا نقول له: أنت الآن افترضت أن لها معان، وأن هذه المعاني لا يعلمها إلا الله، فإذا افترضت أن لها معان ولا يعلمها إلا الله، فقولك لا يعلمها إلا الله يحتمل أمرين: إما أن تقصد لا يعلمها إلا الله وأنا لا أعلمها وأتوقف فيها، فنقول: هذا متشابه نسبي بالنسبة لك، وإن قال: لا يعلمها إلا الله إطلاقاً والبشر لا يعلمونها، فنقول: أنت الآن أخطأت؛ لأن السلف تكلموا فيها، ولو كانت مما لا يعلمه إلا الله لما اجترأ ابن عباس وغيره على أن يتكلم فيها، فكلامهم فيها رفعها عن أن تكون من المتشابه الكلي، هذه المسألة الأولى.

المسألة الثانية: أن نقول: أنت الآن افترضت لهذه الأحرف معان، ونحن نسألك: هل الحرف في لغة العرب له معنى أو لا؟ الحرف في لغة العرب.. ألف.. باء.. تاء.. ثاء.. كأحرف ليس لها معنى! لكن أنا قلت: لا يوجد كلمة، وركزت على "كلمة" قصدت هذا؛ لكي لا يأتي أحد ويسأل عن الأحرف المقطعة، المقصود أنه ليس هناك كلمة لا يفهم معناها، فإذا قلنا الآن: الــــم، الــــر، نقول: هذه أحرف، والعرب لا تعرف للحرف معنى، فهي أحرف من حيث هي لا معنى لها، وإنما قيلت هكذا على سبيل التعداد، مثل ما نقول: واحد.. اثنان.. ثلاثة، هذا واحد.

هل لها مغزى؟ نقول: نعم، وهو ما أشير إليه: إما أن تكون للإعجاز أو تكون للتنبيه أو غيره من الحكم التي ذكرها العلماء، وأقوال السلف كثير منها يرجع إلى هذا المعنى الذي ذكرته هناك، والذي رجحه الطبري وهو تفسير ربيع بن أنس ، والذي هو مشتهر عن ابن عباس أنه قال: الــم [البقرة:1] : أنا الله أعلم، وفي رواية عنه: الــم [البقرة:1]، قال: الله.. جبريل .. محمد، تفسيره لهذا هو إشارة إلى أن هذه الأحرف يتركب منها الكلام، وكثير من كلام السلف يعود إلى هذا المعنى.

فإذاً المقصد من ذلك أنهم لما تعرضوا للكلام على هذه لم يقولوا بأن هذا هو المراد فقط؛ ولهذا ورد عن واحد منهم أكثر من قول في هذه الأحرف، لكن ليس المراد أن هذه معاني الأحرف، فمن قال: إنها قسم في النهاية عاد إلى معنى الحرف، يعني القسم، إنما يقسم بحروف، فلما أقول: و، فالواو من حيث هي ليس لها معنى، لكن لما أقول: ورب السماء! دخلت في معنى القسم؛ فهذا ينتبه له في مثل هذا المقام.

واختلاف السلف فيها اختلاف التنوع وليس اختلاف التضاد، وهناك بحوث ولله الحمد والمنة لكن أيضاً من أراد أن يضيف أو يزيد في هذا فإنه البحث في توجيه الأقوال وسبب قولها، فمن قال: بأنه قسم، هل هو أخذها من جهة لسان العرب أو أخذها من جهة الاجتهاد والنظر في مواقع هذه الأحرف؟

إذا قلنا: من جهة لسان العرب لا يعرف في لسان العرب مثل هذه الأحرف أنه يقسم بها، وإن كانت من جهة النظر إلى السياق، فهذا صار من باب الاجتهاد، وهذا أقرب، والذي جعله يذكرها؛ لأنه في كثير من المواطن هذه يأتي بعدها قسم أو يأتي بعدها كلام يتركب على أن يكون قسماً، فلما قال: الــم * ذَلِكَ الْكِتَابُ لا رَيْبَ فِيهِ [البقرة:1-2]، كأنه يقول: والله! ذلك الكتاب لا ريب فيه، فيكون هذا من باب النظر والاجتهاد، فمن حملها على هذا المعنى لا نقول: إنه خالف من حملها على معنى آخر؛ لأن ليس هناك تعارض إنما في تنوع، فنقول: إنه حملها على معنى التنوع، ومن قال: بأنه قسم، أنا عندي إنه من أشكل الأقوال فيها.

أما من قال: بأنها أسماء السور، أو أسماء القرآن، فهذا ليس تفسيراً، أو من قال: إنها أحرف افتتاح فهذا ليس تفسيراً.

فإذاً في بعض أقوالهم لا تحمل على التفسير وإنما هي وصف لها، وبعض الأقوال تحمل على أنها إشارة إلى معان، أو إشارة أنه يتركب منها معان، وقد أجاد الراغب الأصفهاني في كتابه الجامع للتفاسير في المقدمة لما فسر الفاتحة ثم بدايات سورة البقرة، في: الــم [البقرة:1] وأشار إلى هذا المعنى، وهو أن كلام السلف أشبه ما يكون بالتمثيل لما يتركب من هذه الأحرف من الكلام، وأنهم اختاروا من الكلام ما يحسن أن يسمعه السامع، مثل أن قال: الــم [البقرة: 1]، قال: أنا الله أرى، ولما قال: المــر ))[الرعد: 1] قال: أنا الله أعلم وأرى.. وهكذا؛ فإذاً ينتبه إلى مثل هذا، وهناك تفصيلات عند كل حرف، مثلاً: طه [طه:1] الخلاف فيها: هل هي اسم النبي صلى الله عليه وسلم أو لا؟ أو كذلك: ن [القلم:1] هل هو الحوت أو غيره؟ هناك كلام يأتي عند كل حرف وما يتعلق به، لكن من حيث الجملة هي في النهاية عائدة إلى أنها أحرف لا معنى لها، وأن أقوى الحكم التي ذكروها أنه إشارة إلى التحدي والإعجاز؛ لأن أغلب ما ورد بعد هذه الأحرف شيء يتعلق بأمر الكتاب وكلام الشاطبي يشير إلى وجود الإعجاز.

ومعاني القرآن: منها وجه تعرفه العامة.

وجه تعرفه العرب من كلامها.

وجه لا يعلمه إلا العلماء، ووجه لا يعلمه إلا الله وهذا ما يتعلق بالغيبيات، كيفياتها وأوقاتها، وهي خارجة عن التفسير، مثلاً: الدابة في آخر الزمان على سبيل المثال لا خلاف في معنى الدابة، أو أن الدابة لا يعلم أحد معناها، بل الدابة معروفة لكن متى تظهر الدابة؟ هذا لا يعلمه إلا الله، وكيف صفة هذا الدابة؟ كيف شكلها؟ هذا لا يعمله إلا الله، فهذا دخل ضمن الكيفيات، والكيفيات خارجة عن حدود المعنى.