[*] صفحة 184

يأخذ من ذلك بطبعه حسب الكفاية تارة وحسب ما تهيأ اخرى، وبين الحيوان في ذلك اختلاف وتفاضل. فاما الانسان الفاضل فلا يأخذ من الغذاء ولا من الجماع الا بحسب حاجته فقط، والمقدر لذلك هو العقل، ولاجل ان الطبع يعتبر باللذات فيزيد من الامور اللذيذة اكثر من حاجة الجسم في بقائه وصلاحه والعقل يريه قبح ذلك وفساده وقعت بينهما محادثة ومناظرة (وضرب) لا يقدر الانسان العاقل الفاضل على توسطه وتعديله وطفي ناره الا بقوة عظيمة ثالثة جعلها الباري تعالى كالالة للحرب ليقدر بها المحارب على مقارعة محاربه، فان بادر العقل اليها واستعان بها على محاربة الطبع قهره وظهرت رياسته وقدر على اظهار عدله وامكنه وضع الأمور مواضعها، لان الملك والرئاسة قد حصلت له وحده والحمل الطبع الذي هو ضده وهذه الآلة هي القوة الغضبية التي جعلت كالسيف للمحارب فمن قوى على خصمه استعان بها في حربة. ولما كانت حكمة الباري تعالى واحدة لا اختلاف فيها شابهت بعضها بعضا ولذلك يوجد في الانسان من الحكم والنظر مثل ما في العالم بأسره، ولهذه العلة قالت القدماء ان الانسان هو العالم الأصغر 153بو لذلك يجد العاقل من الناس من قدرة الباري تعالى ولطفه بخلقه وجوده عليهم ما لا يجده الجاهل، فيكون العاقل بذلك في نور دائم ولذة لا تنقطع ونعمة لا تفارقه من فردوس الحكمة التي هو دائما لها في سره والجاهل في ظلمات وشقاء. فالعاقل لذلك يعلم ان الملك في ملكه والرئيس في رئاسته والعالم في علمه لم يميزهم الباري تعالى من سائر خلقه الا بقوة وسعادة من عنده، خصّهم بها لنفع الرعية 154و صلاح الكل كما ميّز العقل من الطبع، ولذلك وجب عليهم ان يقومون للعالم بما نصبوا له فكما ان العقل يجتهد في تقويم الطبع كذلك على الملك ان يجهد نفسه في صلاح رعيته. وكما ان العقل اذا خالفه الطبع يستعين على مقاومته بالقوة الغضبية كذلك ينبغي للملك ان يستعين بهذه القوة بعينها عند الخلاف عليه اذا كان سالكا في تدابيره طرق العدل. وكما ان المحارب لا يصلح له تجريده سيفه عند الخوف من العدو وكذلك الملك لا يصلح له استعمال الغضب الا عند خوفه على فساد ملكه، لان له قوى نافذة يمكنه بها تدابيره بغير غضب فأذن أعظم ما أحتيج الى الملك فيه هو حفظ ملكه واستجلاب المنافع له ولرعيته، ولا يتم ذلك للملك او يكون متيقظا مستضيء بنور العقل

153ب) هذا هو قول افلاطون وارسطو في كلامهما عن الكواكب وعوالمها.

154)وردت في الاصل (الرية) والصحيح ما اثبتناه.