هذه المسألة فيها خلاف بين العلماء مبنية على الوقف في قوله تعالى: مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ [آل عمران:7].

فإن أكثر السلف وقفوا على قوله: وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ فيقول المؤلف: هذه الآية تدل على أن في القرآن ما لا يعلم معناه إلا الله، ولكن هذا الاستدلال لا يسلَّم للمؤلف وغيره ممن تبعه إلا حيث تعين أن يكون المراد بالتأويل: التفسير.

فإذا كان المراد بالتأويل التفسير ولا يحتمل غيره تم للمؤلف الاستدلال. أنتم معي؟ لكن نقول: التأويل يراد به التفسير، ويراد به الحقيقة التي عليها الشيء والتي يؤول إليها الشيء، فيكون معنى الآية على هذا الاحتمال: وما يعلم حقيقة هذا المتشابه وكنهه وكيفيته إلا الله، لا أن المراد: وما يعلم معناه إلا الله.

وبناءً على هذا القول نقول: إنه ليس في القرآن شيء لا يعلم معناه إلا الله، وهو كذلك، فالصواب خلاف ما قال المؤلف، الصواب: أنه لا يوجد شيء في القرآن لا يعلم معناه أحد أبداً؛ لأنه لو كان كذلك لم يكن لقوله تعالى: كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ [ص:29] فائدة؛ لأن فائدة التدبر الوصول إلى المعنى، وإذا كان في القرآن ما لا يمكن الوصول إلى معناه لزم من ذلك أن بعض القرآن لا يُتدبر، وهذا خلاف ظاهر الآية.

إذاً: المؤلف يقول: في القرآن ما لا يعلم معناه إلا الله، لا يعلمه العلماء ولا طلبة العلم ولا العامة، والدليل قوله تعالى: وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ [آل عمران:7].

أقول: هذا الاستدلال لا يتم إلا حيث تعين أن يكون المراد بالتأويل التفسير.

ولكننا نحن لا نسلِّم ذلك، بل نقول: التأويل يكون بمعنى التفسير، ويكون بمعنى الحقيقة التي يكون عليها الشيء وهي الكيفية، وهذا لا يعلمه إلا الله، أما المعنى فمعلوم، وليس في القرآن شيء لا يُعلَم معناه أبداً، كل ما في القرآن فلا بد أن تعلم معناه الأمة، والدليل: كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ [ص:29] ولا استثناء في ذلك، أي ليدبروا آياته كلها، ومعلوم أننا لو أمرنا أن نتدبر ما لا يمكن الوصول إلى معناه لكان هذا الأمر عبثاً، ولكان من تكليف ما لا يطاق!

وعلى هذا فنقول: إن في كلام المؤلف نظراً ظاهراً، ولكن يجب أن نعلم أن الظهور والخفاء أمران نسبيان، قد يظهر لشخص ما لا يظهر لأشخاص، ولهذا تجد استنباط العلماء يختلف اختلافاً عظيماً، فيستنبط بعض العلماء من الحديث أو من الآية مسائل كثيرة، بينما بعض العلماء لا يستنبط إلا مسألة واحدة.

وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ [النساء:83] وهم العلماء؛ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ [النساء:83] ولكن الناس يختلفون.

فعلى كل حال! الصواب: أن كلام المؤلف ليس بصحيح، وهو قوله: (وفيه ما لا يعلم معناه إلا الله)، إذاً: كيف نحول العبارة إلى معنىً صحيح؟

نقول: أي لا حقيقته وكيفيته إلا الله، فهذا مسلَّم!

وهذا صحيح، يمتنع دوام إجمال ما فيه تكليف، يعني مثلاً: أَقِيمُوا الصَّلاةَ [البقرة:43] فيها تكليف، لا يمكن أن تبقى هكذا مجملة، لا بد أن تبيَّن إما بالكتاب أو بالسنة؛ لأن المجمل لا يمكن امتثاله، ولهذا (لما قال الله عز وجل للقلم: اكتب، قال القلم: ماذا أكتب؟) البيان. (قال: اكتب ما هو كائن، فجرى في تلك الساعة ما هو كائن إلى يوم القيامة).

إذاً: لا يمكن دوام إجمال ما فيه التكليف.

إذا قال قائل: هذا منقوض بقوله تعالى: وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلاثَةَ قُرُوءٍ [البقرة:228]، فإن الخلاف بين العلماء لم يزل موجوداً إلى اليوم.

نقول: هو عند من فسره بالحيض ليس مجملاً، وعند من فسره بالطهر ليس مجملاً، لأنه واضح، كل واحد عنده دليل ويرى أن اللفظ بهذا الدليل مبيَّن، فكلام المؤلف إذاً لا يرد عليه شيء.

قال: [ويوقف على (إلا الله) لفظًا ومعنًى] هذا من الاختصار المخل؛ لأن (إِلَّا اللَّهُ) وردت في عدة آيات، منها: قُلْ لا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ [النمل:65]، ولكن يمكن أن نعتذر عن المؤلف رحمه الله بأن لما كان الكلام في سياق المعنى، يمكن بهذا أن نستدل على مراد المؤلف.

وتبين من كلام المؤلف في الوقف على: (إلا الله) لفظاً ومعنىً، أنه لا يوقف على: وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ [آل عمران:7] إذاً: زال الإشكال.

وقوله تعالى: وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ [آل عمران:7] هذه الآية اختلف السلف رحمهم الله في الوقوف فيها، فمنهم من قال: يوقف على إِلَّا اللَّهُ [آل عمران:7]، ويبتدأ بقوله: وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ [آل عمران:7]، وعلى هذا القول تكون الواو للاستئناف، و(الراسخون): مبتدأ، و(يقولون): خبره.

وقال بعض السلف وهم الأقل: بل يوقف على: وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ [آل عمران:7] وعلى هذا الوقف تكون (الراسخون) معطوفة على (الله)، أي: أن الراسخين في العلم يعلمون تأويله، وتكون جملة يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ حال من الراسخون، يعني: يعلمونه حال كوهم قائلين: آمنا به، ولكن الصحيح أن كلتا القراءتين صحيحة، وأنه يوقف على (إلَّا اللَّهُ) وعلى (وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ)، لكن يختلف المعنى على القراءتين، أعني معنى التأويل في قوله: وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ [آل عمران:7].

فعلى قراءة الوقف يكون المراد بالتأويل: الحقيقة والكيفية فإنه لا يعلمها إلا الله، وعلى قراءة الوصل: وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ [آل عمران:7] يكون المراد بالتأويل: التفسير، ولهذا روي عن ابن عباس رضي الله عنهما أنه قال: أنا من الراسخين الذين يعلمون تأويله. يعني: يعلمون تفسيره، لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (اللهم فقهه في الدين وعلمه التأويل).