هذه الحرية العقلية، وهذه الثورة على القديم، كان لهما أثر بالغ في المنهج الذى نهجه الشيخ لنفسه. وسار عليه في تفسيره.
وذلك أن الأستاذ الإمام اتخذ لنفسه مبدءًا يسير عليه في تفسير القرآن الكريم، ويخالف به جماعة المفسِّرين المتقدمين. وهو فهم كتاب الله من حيث هو دين يرشد الناس إلى ما فيه سعادتهم في حياتهم الدنيا وحياتهم الآخرة، وذلك لأنه كان يرى أن هذا هو المقصد الأعلى للقرآن، وماوراء ذلك من المباحث فهو تابع له، أو وسيلة لتحصيله.
يقرر الأستاذ الإمام هذا المبدأ في التفسير، ثم يتوده باللَّوم إلى المفسِّرين الذين غفلوا عن الغرض الأول للقرآن. وهو ما فيه من هداية وإرشاد، وراحوا يتوسعون في نواح أخرى من ضروب المعانى، ووجوه النحو، وخلافات الفقه، وغير ذلك من المقاصد التى يرى الأستاذ الإمام أن الإكثار في مقصد منها"يخرج بالكثيرين عن المقصود من الكتاب الإلهى، ويذهب بهم في مذاهب تنسيهم معناه الحقيقى".
لهذا نرى الأستاذ الإمام يقسم التفسير إلى قسمين:
أحدهما: جاف مبعد عن الله وكتابه، وهو ما يقصد به الألفاظ، وإعراب الجمل، وبيان ما ترمى إليه تلك العبارات والإشارات من النكت الفنية. قال: وهذا لا ينبغى أن يُسمى تفسيرًا. وإنما هو ضرب من التمرين في الفنون، كالنحو، والمعانى، وغيرهما.
وثانيهما: ذهاب المفسِّر إلى فهم المراد من القول، وحكمة التشريع في العقائد والأحكام، على الوجه الذى يجذب الأرواح، ويسوقها إلى العمل والهداية المودعة في الكلام، ليتحقق فيه معنى قوله تعالى: {وَهُدًى وَرَحْمَةٌ} ونحوهما من الأوصاف .. قال الأستاذ الإمام:"وهذا هو الغرض الأول الذى أرمى إليه في قراءة التفسير".
هذا .. وإن الأستاذ الإمام لا يريد من كلامه السابق أن يُهمل الناحية البلاغية أو النحوية مثلًا في تفسير القرآن، ولكنه يريد أن يأخذ المفسِّر من ذلك بمقدار الضرورة، فيبين المفسر - مثلًا - من وجوه البلاغة، وضروب الإعراب بقدر ما يحتمله المعنى، وعلى الوجه الذى يليق بفصاحة القرآن وبلاغته. وذلك بدون أن يتجاوز مقدار الحاجة.
ثم إنَّا نجد الأستاذ الإمام - وقد وضع لنفسه هذه الخطة في التفسير - يشترط شروطًا لا بد من توفرها عند مَن يريد أن يُفسِّر القرآن تفسيرًا يحقق الغرض منه، وقد ذكرنها بجملتها عند كلامنا عن العلوم التى يحتاج إليها المفسِّر.
* القرآن لا يتبع العقيدة وإنما تؤخذ العقيدة من القرآن:
ويرى الأستاذ الإمام: أن القرآن الكريم هو الميزان الذى تُوزن به العقائد لتعرف قيمتها، ويقرر أنه يجب على مَن ينظر في القرآن أن ينظر إليه كأصل تؤخذ منه العقيدة، ويُستنبط منه الرأى، وينعى على ما كان من أكثر المفسِّرين، من تسلط العقيدة عليهم، ونظرتهم للقرآن من خلالها، حتى تأوَّلوا القرآن بما يشهد لعقائدهم، وتتمشى معها، وفى هذا يقول:"إذا وزنا ما في أدمغتنا من الاعتقاد بكتاب الله تعالى، من غير أن نُدخلها أولًا فيه، يظهر لنا كوننا مهتدين أو ضالين. وأما إذا أدخلنا ما في أدمغتنا في القرآن، وحشرناها فيه أولًا، فلا يمكننا أن نعرف الهداية من الضلال، لاختلاط الموزون بالميزان، فلا يُدرى ما هو الموزون به."
"أريد أن يكون القرآن أصلًا تُحمل عليه المذاهب والآراء في الدين، لا أن تكون المذاهب أصلًا والقرآن هو الذى يُحمل عليها. ويُرجع بالتأويل أو التحريف إليها، كما جرى عليه المخذولون، وتاه فيه الضالون".
* كيف كان يقرأ الأستاذ الإمام التفسير ويكتبه:
تناول الأستاذ الإمام تفسير القرآن الكريم بالتأليف والتدريس، أما ناحية التأليف، فمحدودة ضيقة، كما ظهر لك فيما سبق، وأما ناحية التدريس فكانت أوسع إلى حد ما من ناحية التأليف، فقد ألقى - رحمه الله - دروسًا في التفسير بالجامع الأزهر الشريف، مدة ست سنوات، قرأ فيها ما يقرب من خمسة أجزاء من أجزاء القرآن، كما ألمعنا إليه فيما تقدم.
كذلك ألقى دروسًا في التفسير بمدينة الجزائر من بلاد المغرب، كما ألقى دروسًا في التفسير أيضًا في مساجد بيروت .. في المسجد الكبير، وفى مسجد"الباشورة".
(يُتْبَعُ)