مقدمة في علم التوحيد - منزلة علم التوحيد [2]


الحلقة مفرغة

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى جميع الأنبياء والمرسلين، ورضي الله عن الصحابة الطيبين، وعمن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

اللهم لا سهل إلا ما جعلته سهلاً، وأنت تجعل الحَزْن إذا شئت سهلاً, سهل علينا أمورنا، وعلمنا ما ينفعنا، وانفعنا بما علمتنا يا أرحم الراحمين.

اللهم زدنا علماً نافعاً، وعملاً صالحاً، بفضلك ورحمتك يا أكرم الأكرمين, سبحانك اللهم وبحمدك على حلمك بعد علمك، سبحانك اللهم وبحمدك على عفوك بعد قدرتك.

اللهم صل على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليماً كثيراً.

أما بعد:

نتابع ذكر الأمور التي تقرر شرف علم التوحيد فأقول: خامس الأمور التي تقرر أن علم التوحيد أشرف العلوم منزلة وأرفعها رتبة: شدة الاحتياج إلى علم التوحيد.

كل علم انظر إلى شدة الحاجة إليه، هل الحاجة إليه ضرورية ماسة بحيث لا يستغني عنه مكلف، أو إذا قام به البعض سقط عن الباقين؟ لا بد من بيان هذا الأمر.

فعلم التوحيد الحاجة إليه ضرورية ماسة لا يستغني عنه مكلف، ولذلك له في هذا الأمر نصيب لا يدانيه علم من العلوم، فقد طُولب به جميع المكلفين ولا يسقط عنهم في حين، وأما غيره من العلوم فلم يطالب بها كل مكلف، يعني: علم الزكاة إذا كنت فقيراً لا يجب عليك أن تتعلم أحكام الزكاة، وهكذا أحكام الحج من أولها لآخرها إذا لم تكن مستطيعاً لا يجب عليك أن تتعلم الحج، وهكذا وهكذا.

بينما علم التوحيد لا بد من أن تعرف بما يتعلق: بربك وبأنبيائه، وبما يكون في الآخرة، وأنت تكون على بينة من ذلك، وألا تشرك بالله شيئاً، فطولب بهذا الجميع وما سقط عنهم في وقت من الأوقات، فالحاجة إليه ضرورية ماسة لا يستغني عنه مكلف، وإنما اشتدت الحاجة إلى علم التوحيد؛ لعظم غايته، وعدم الاستغناء عن فائدته.

ووجه ذلك: أن السعادة في الآخرة معنا متوقفة على توحيد الله جل وعلا، فإذا أشرك الإنسان بالله حرم الله عليه الجنة، كما قال جل وعلا في سورة المائدة: إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ [المائدة:72].

وتحريم الجنة جاء نتيجة غضب الله على الإنسان في هذه الحياة؛ لكونه حرف دين الله عن مواضعه، أو لكونه عبد الله على حسب رأيه وعقله، فهو ضال أو مغضوب عليه، فإذاً: هذا التحريم لأجل أنه لم يوحد الله توحيداً حقيقياً في هذه الحياة، أشرك به فصار مغضوباً عليه أو ضالاً.

ولذلك -إخوتي الكرام- يخبرنا الله عن الكفار، وعن تلاعنهم في النار، وعن مقتهم لأنفسهم في تلك الدار، فيقول الله لهم: إن مقتي لكم في الدنيا عندما تكفرون بي أعظم من مقتكم لأنفسكم في نار جهنم، يقول الله جل وعلا في سورة الزمر: إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنَادَوْنَ لَمَقْتُ اللَّهِ أَكْبَرُ مِنْ مَقْتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ إِذْ تُدْعَوْنَ إِلَى الإِيمَانِ فَتَكْفُرُونَ [غافر:10] .

الكافر في النار، بعد أن يلعن صاحبه ورئيسه، ويلعنه صاحبه ورئيسه، يرجع إلى نفسه فيمقتها ويكرهها، لأنها سارت على الكفر ورضيت بالشرك، فيكره حتى نفسه وهو في النار، فالله يقول لهم: إن كراهيتي لكم عندما كنتم تكفرون بي وتشركون بي عندما تدعوكم رسلي لتوحيدي وأنتم تأبَون، أعظم من كراهيتكم لأنفسكم: إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنَادَوْنَ لَمَقْتُ اللَّهِ [غافر:10] أي: لكم، والمقت هو أشد أنواع الغضب والكراهية والسخط، لَمَقْتُ اللَّهِ أَكْبَرُ مِنْ مَقْتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ [غافر:10]، أنتم تمقتون أنفسكم وتكرهونها في النار، مقت الله لكم أشد من مقتكم لأنفسكم، متى يمقتكم الله مقتاً عظيماً؟ حين تدعَون إلى الإيمان فتكفرون، فغضب الله على الكفار في الآخرة هو أثر غضب الله عليهم في الدنيا، فنالوا الغضب في الدارين، وحصلوا الشقاء في الدارين، في الدنيا وفي الآخرة.

إذاً: هذه نتيجة الشرك، فلا يسقط علم التوحيد عنا في وقت من الأوقات فالحاجة إليه ضرورية، فالسعادة في الآخرة متوقفة عليه.

وجه كون علم التوحيد سبب السعادة في الحياة

وأما في هذه الحياة فالأمر -إخوتي الكرام- ينبغي أن ننتبه له، لنرى أثر علم التوحيد وشدة الاحتياج إليه في هذه الحياة، السعادة في هذه الحياة متوقفة على توحيد رب الأرض والسموات، إن قال قائل: ما وجه ذلك؟

نقول: أعظم إشكال في هذه الحياة، وأكبر عقدة يقابلها الإنسان في حياته، وأصعب مسألة تحتاج إلى حل في حياة الإنسان هي: إذا بلغ وجرى عليه القلم، من خلقني؟ لمَ خلقت؟ إلى أي شيء سأصير؟ من خلق هذا الكون الذي أعيش فيه؟ وماذا كان قبله؟ وما صلتي بهذا الكون؟ وإلى أي شيء سينتهي إليه هذا الوجود بأسره؟

هذه الأسئلة لا بد من إجابة عليها، وهناك إجابتان، إجابة مقنعة وإجابة مغلوطة، إجابة من عدا الموحدين وتختلف أجوبتهم، وسأذكر لكم نموذجاً من هذه الأجوبة الحديثة الخبيثة الخسيسة، يقول الشاعر النصراني إيليا أبو ماضي:

أتيت لا أدري من حيث أتيت ووجدت قدامي طريقاً فمشيت

من أين جئت وأين أمضي لست أدري ولماذا لست أدري لست أدري!

وأنا أقول لك: إنك لست تدري لأنك أحط درجة من الحمار الأهلي، أما لو كنت في درجة الحمار لعرفت أن الله خالق كل شيء، لكن صدق الله عندما يقول عن الكفار: أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا [الفرقان:44] .

حقيقة: الحمار يعرف ربه، ويعرف خالقه، وهذا يقول: من أين جئت؟ وأين أمضي؟ لست أدري! ولماذا لست أدري؟ لست أدري! هذه الإجابة إن أردت أن تقنع بها الحمار فضلاً عن غيره هل يقتنع بها؟! يقول: أنت حيرتني في هذا، يعني: لا أدري ولا أدري، طيب لمَ خُلقت؟ من خلقني؟ إلى أي شيء سأصير، ما وظيفتي في هذه الحياة؟ ما صلتي بهذه المخلوقات؟ هذا الكون ما بدايته وما نهايته؟

أسئلة لا بد من الجواب عليها، وهذا ما يسميه أئمتنا بالعقدة الكبرى، والعقدة تعرفونها، الحبل عندما يعقد عقدة محكمة، هذه أكبر مُشكلة في حياة الإنسان، عليها يتوقف سعادته أو شقاؤه، لكن إزالة هذه العقدة بما يتوافق مع العقل، وبما يتمشى مع الفطرة، يسير الفهم بلا تكلف ولا عناء، ولذلك أول ما نزل من القرآن: اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ [العلق:1] أمر واضح، خَلَقَ الإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ * اقْرَأْ وَرَبُّكَ الأَكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ [العلق:2-5].

هذه العلقة التي كانت نطفة ثم علقة ثم مضغة ثم بشراً في أحسن تقويم، ثم يقول الآن الملحدون: طبيعي، يعني: تركيب فسيولوجي فيها، قل: هذا التركيب الفسيولوجي في هذه القطرات (المني)، من الذي جعل هذا التركيب؟ أنت تقول: تركيب من ركبه؟ من أوجده؟ حيوانات منوية من جعلها في هذه القذفة عندما يقذفها الذكر أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ [الطور:35] .

خلقت نفسك؟ لا، خُلقت فلتة في الطبيعة؟ لا، إذاً تعين أن يكون لك خالق، لا رابع لهذه الأجوبة، تعين أن يكون لك خالق وهو الله جل وعلا.

ولذلك قال جبير بن مطعم : كاد قلبي أن يطير عندما سمعت هذه الآية، وكان جبير بن مطعم مشركاً في ذلك الوقت عندما سمع النبي عليه الصلاة والسلام يتلو هذه الآية من سورة الطور، ويقول: وذلك أول ما وقع الإسلام في صدري: أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ [الطور:35] .

فكِّر في هذه القضية: من خلقك؟ هذه نعمة الخلق والإيجاد، نعمة الهداية والإرشاد: الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ [العلق:4-5]، فهو أكرم كما منَّ بالخلق والإيجاد، منَّ بالهداية والإرشاد: وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنِ اللَّهِ [النحل:53] ، وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً[لقمان:20].

ما أسهل هذا، ولا يحتاج إلى تعقيد، خمس آيات موجزة جمعت العقيدة من أولها لآخرها إذا وعيت وفكرت فيها، اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ [العلق:1] هو الذي خلق كل مخلوق، اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ [العلق:1] حذف المفعول للعموم، أي كل شيء مخلوق كل شيء خلقه الله، والوجود ينقسم إلى قسمين لا ثالث لهما: خالق ومخلوق، والمخلوق لا يمكن أن يخلق نفسه، لا بد له من خالق وهو الله جل وعلا، يعني: هذه القضية لا تحتاج إلى تعقيد! وسيأتينا عند توحيد الربوبية وأقسام التوحيد إن شاء الله، ما أيسر هذا وأسهله على العقل والفطرة! بلا تعقيد ولا غموض ولا إشكال، ولا حرارة اضطراب وعدم اقتناع.

إذاً: هذه العقدة الكبرى أُزيلت عند الموحد بما ينير عقله، ويشرح صدره، وبما يطمئن قلبه كما تقدم معنا في ثمار التوحيد، وبما يبهج نفسه، فهو في سعادة وفي نعمة وفي جنة عالية.

وأما ذاك فيقول: من أين جئت وأين أمضي؟ لست أدري! ولمَ لست أدري! لست أدري، يعني: من خلقني؟ لا أعلم، وإلى أي شيء أصير؟ لا أعلم، يا عبد الله البهائم تعلم من خلقها، وكل شيء أطوع لله من ابن آدم: وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ [الإسراء:44]، إلا هذا الإنسان العاتي الظلوم الكفار، وهكذا: وَحَمَلَهَا الإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا [الأحزاب:72].

نعم الله على المؤمن وسعادته بالتوحيد دنيا وأخرى

إذاً: إخوتي الكرام! هذه العقدة الكبرى لابد من إزالتها ليستريح الإنسان في هذه الحياة، هذه أُزيلت عند المؤمن، كما تقدم معنا عند تعريف علم التوحيد، قلنا: اعتقاد جازم يطابق الواقع عن دليل، أزيلت العقدة الكبرى، علم من خلقه، ولم خلقه، وإلى أي شيء سيصير، ما وظيفته في هذه الحياة، ما صلته بهذا الكون، ما نهاية هذا الكون، هذا كله عند المؤمن واضح مسلَّم.

ولذلك عندما يكون في نعيم، يقول: اللهم لا عيش إلا عيش الآخرة، وليس هو النعيم الذي أخلد إليه، وعندما يكون في شدائد يقول: مراحل تُطوى، نحن مسافرون وسائرون إلى ربنا، وليس نعيمنا في هذه الحياة، هذه كلها مسلمات عند المؤمن، فأُزيلت عنه هذه العقدة، ولذلك سعد في الحياة قبل الممات.

وإلى هذا أشار رب الأرض والسموات في سورة النعم وهي سورة النحل، وأسماء السور توقيفية، ورد هذا عن قتادة في تفسير ابن أبي حاتم ؛ لأن الله ذكر في سورة النحل أصول النعم ومسلماتها، جميع النعم الأصول والفروع ذُكرت في سورة النحل، ولذلك يقال لها سورة النعم: خَلَقَ الإِنسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ * وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ * وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وَحِينَ تَسْرَحُونَ * وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إِلَى بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلَّا بِشِقِّ الأَنفُسِ إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ * وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً وَيَخْلُقُ مَا لا تَعْلَمُونَ [النحل:4-8]، يعدد نعمه إلى أن يصل وسط السورة، يقول: وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوهَا إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ * وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ [النحل:18-19]، آيات كثيرة كلها يتحدث فيها عن نعم الله علينا.

يقول الله جل وعلا مشيراً إلى هذه النعمة التي يحصلها المؤمن عندما يوحد ربه في هذه الحياة: مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ [النحل:97]، انتبهوا لدلالة الآية -إخوتي الكرام- لفظة لفظة: ‏

مباحث لغوية ولطائف بلاغية في قوله تعالى: (من عمل صالحاً من ذكر أو أنثى...)

قوله: مَنْ عَمِلَ صالحاً كما قال علماء اللغة والمفسرون لهم في ذلك تبع: تشمل الصنفين وضعاً، يعني: في وضع اللغة، تشمل الصنفين الذكور والإناث مَنْ عَمِلَ صالحاً يعني: سواء كان ذكراً أو أنثى، فـ(من) موضوعة لتستغرق أفراد الصنفين ذكوراً وإناثاً.

فإن قيل هنا: لمَ أتى بالتفصيل؟ ما دامت هي تستغرق الصنفين مَنْ عَمِلَ صالحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى، فكان الأصل أن يقول: (من عمل صالحاً وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة، ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون)؟

والجواب: التفصيل جاء لدفع توهم إرادة الذكور من لفظ مَن؛ لأنه عندنا في الآية أمران قد يشكلان على الإنسان، لفظ (مَن) مذكر، وعاد عليها ضمير التذكير، أما قال الله: (من عمل صالحاً وهو مؤمن فلنحيينه) ضمير ذكور، حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ ضمير الذكور، أجرهُم بِأحسن مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ، ما قال: فليحيينهن، ثم: ولنجزيهن أجرهن بأحسن ما كن يعملن، إلى غير ذلك، فأتى بضمير الذكور، ولفظ (مَن) مذكر، فاللفظ مذكر، وعاد ضمير التذكير، فقد يقول بعض الأغبياء من الذكور: هذه الآية خاصة بنا ولا يدخل فيها النساء، كما قال بعض الأغبياء في هذه الأيام في أمريكا: أصل المخلوقات حواء لا آدم؛ لأن الله يقول في كتابه: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ [النساء:1] (واحدة) مؤنث أو مذكر؟ مؤنث، قال: أصل المخلوقات حواء، آدم خُلق من حواء، وليست حواء خُلقت من آدم، لمَ؟ لأن الله يقول: مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ يعني لا لغة ولا شرع، خالفت النصوص الشرعية وما أتقنت اللغة العربية، ظلمات بعضها فوق بعض.

التأنيث هنا -أيها الغبي الذي في أمريكا- ليس للمعنى إنما هو للفظ، عندنا طلاب المعهد في السنة الثانية يعرفون هذا.

إذاً: النفس مؤنث لفظي، فإذا أردت أن تصفه وأن تخبر عنه تأتي بضمير المؤنث، فعندما تقول: من نفس واحد، هذه رطانة الأعاجم، ولا يمكن في لغة العرب، بل مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ هي آدم، فالتأنيث هنا مراعاة للفظ لا أن المراد به مؤنث، تقول: هذه نفسي، ولا تقول: هذا نفسي، وهذه نفس حمزة، وهذه نفس فاطمة، هذه وهذه واحدة؛ لأن النفس لفظ مؤنث يُخبر عنه بمؤنث.

فيقول هذا: من نفس واحدة هي حواء، فـحواء هي الأصل للمخلوقات، وآدم خُلق منها، وهنا كذلك لئلا يأتي بعض الذكور الأغبياء يقول: هذه الآية خاصة بنا ولا يدخل فيها النساء؛ لأن الله يقول: (مَن) لفظ مذكر، ثم قال: فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ [النحل:97]، الأربع ضمائر كلها للذكور، كيف ستدخلون الإناث فيها؟ دفعاً لتوهم إرادة الذكور أتى الله بالتفصيل فقال: مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى [النحل:97]، والذي يقرر أن (من) موضوعة للجنسين والصنفين، لو لم تكن كذلك لما صح تفسيرها بالصنفين، لما قال: (من ذكر أو أنثى) هذا تفصيل لـ(من)، فلو لم تكن شاملة للصنفين لما فُصلت من ذكر أو أنثى.

مباحث لغوية وأحكام فقهية مستفادة من حديث: (من جر ثوبه خيلاء لم ينظر الله إليه يوم القيامة)

انتبهوا -إخوتي الكرام- لهذه الدلالة، وكونوا على علم بها، وقد كان سلفنا يعتبرونها ويفهمونها رضي الله عنهم أجمعين.

ثبت في سنن أبي داود والترمذي والحديث مروي عن ابن عمر بإسناد صحيح، وقال الترمذي عنه: حسن صحيح، يقول: قال النبي صلى الله عليه وسلم: (من جر ثوبه خيلاء لم ينظر الله إليه يوم القيامة).

(من) تشمل الذكور، الآن وقعنا في مشكلة، قالت أمنا أم سلمة رضي الله عنها: فكيف يفعل النساء بجيوبهن يا رسول الله؟ أنت تقول: (من جر ثوبه خيلاء لم ينظر الله إليه يوم القيامة)، و(مَن) شاملة للصنفين، فلا يجوز للمرأة أن تجر ذيلها، والمرأة تجعل ثيابها تستر قدميها لئلا يبدو قدماها وشيء من رجليها، الرجل ثوبه فوق الكعبين، والمرأة أنزل من الكعبين.

فلما كانت صيغة (من) تحتمل الصنفين حصل إشكال في ذهن هذه المرأة الصالحة القانتة الفقيهة الواعية، فقالت: (فكيف يصنع النساء بذيولهن؟)، فاستثنى النبي صلى الله عليه وسلم النساء وقال: (يرخينه شبراً)، يعني: تجعل ثيابها أسفل من الكعبين بمقدار شبر، والشبر (25سم أو 20سم على حسب طول شبر الإنسان.

قال: (يرخينه شبراً) أي: على الأرض، لكن الشبر لا يكفي، والعفيفة لا سيما إذا لم تلبس جورباً، لو أرخت جلبابها شبراً عندما تمشى يبدو قدمها، ولا يجوز أن يبدو من المرأة شيء، فانظر للحيية المسلمة الطاهرة العفيفة.

قالت: (إذاً ينكشف أقدامهن يا رسول الله)؟ أي: نحن لا ندخل الآن في (من) واستُثنينا، ويجوز أن نجر شبراً لكن الشبر لا يكفي، فلو جرت المرأة ثيابها شبراً على الأرض عندما تمشي يبدو القدم، فقال عليه الصلاة والسلام: (فيرخينه ذراعاً ولا يزدن)، أي: فإذا زاد على الذراع فهذا خيلاء في المرأة، وإذا زاد على الكعبين هذا خيلاء في الرجل.

لننتبه إلى هذا المعنى الذي صار كأنه حُلم في حياتنا، ليت المرأة الآن لبست ثوباً يستر الكعبين أو يستر الركبتين، ماذا أقول؟ لا أدري حقيقة! هذا الشيء يحير، وأنا لا أعجب من فساد العامة إنما أعجب من فساد طلبة العلم، طالب علم يتزوج، ثم بعد ذلك يأتيك بهذه الرخص الشيطانية الإبليسية، من أن الحجاب خاص بالعرب، أن الحجاب كان في العصر الأول، الحجاب عندما كانت في الناس شهوة وشبق، وأما عصرنا فليس كذلك، تبدلت الأحكام لتبدل الأزمان!

كل من يقول شيئاً من ذلك فهو مرتد كافر وإن صام وصلى وزعم أنه مسلم، فإذا خرجت زوجتك سافرة -وأعيذ نفسي وأعيذكم بالله من ذلك- لكن إذا قُدر، فقل عن نفسك: إنك فويسق لا فاسق فقط، وقل عن نفسك أمام الناس إنك ديوث، والجنة عليك حرام، ولعل الله يغفر لك، وإياك أن تأتي بشيء من التعليلات الإبليسية، فأول من قاس إبليس، وما عبدت الشمس والقمر إلا بالمقاييس.

انظر لهذه المرأة وللوعي الإسلامي في العصر الأول، في عهد النبي عليه الصلاة والسلام وأبي بكر وعمر وعثمان وعلي ، والله نحن نوقن ضرورة أن العصر الأول لو وجدوا المرأة عارية لغضوا أبصارهم للطهارة التي في قلوبهم، ونحن نوقن ضرورة أن المرأة لو خرجت في هذه الأيام ضمن سيارة وتلبس جلباباً يجر على الأرض ذراعاً لنظرنا إليها، لفساد القلوب في هذه الأيام، فإذا كانت طهارة القلوب في العصر الأول وتقول أم سلمة: يا رسول الله، إذا لم نرخِ ذيولنا ستنكشف أقدامنا، فكيف نعمل؟ فرخص لهن في شبر، وقالت: الشبر لا يكفي، لا بد من أكثر؛ لأنك رخصت هذا المقدار، وصار الثوب يجر على الأرض شبراً، عندما تمد المرأة رجلها هذا الشبر لا يكفي لستر القدم، يعني: لا تبقى القدم مستورة ضمن الشبر، يكون الشبر قد انحسر عنها بفتحة الرجل، فلا بد من زيادة حتى إذا مدت رجلها تمد رجلها ضمن ثوبها. فقال: يرخينه ذراعاً.

وأما في هذه الحياة فالأمر -إخوتي الكرام- ينبغي أن ننتبه له، لنرى أثر علم التوحيد وشدة الاحتياج إليه في هذه الحياة، السعادة في هذه الحياة متوقفة على توحيد رب الأرض والسموات، إن قال قائل: ما وجه ذلك؟

نقول: أعظم إشكال في هذه الحياة، وأكبر عقدة يقابلها الإنسان في حياته، وأصعب مسألة تحتاج إلى حل في حياة الإنسان هي: إذا بلغ وجرى عليه القلم، من خلقني؟ لمَ خلقت؟ إلى أي شيء سأصير؟ من خلق هذا الكون الذي أعيش فيه؟ وماذا كان قبله؟ وما صلتي بهذا الكون؟ وإلى أي شيء سينتهي إليه هذا الوجود بأسره؟

هذه الأسئلة لا بد من إجابة عليها، وهناك إجابتان، إجابة مقنعة وإجابة مغلوطة، إجابة من عدا الموحدين وتختلف أجوبتهم، وسأذكر لكم نموذجاً من هذه الأجوبة الحديثة الخبيثة الخسيسة، يقول الشاعر النصراني إيليا أبو ماضي:

أتيت لا أدري من حيث أتيت ووجدت قدامي طريقاً فمشيت

من أين جئت وأين أمضي لست أدري ولماذا لست أدري لست أدري!

وأنا أقول لك: إنك لست تدري لأنك أحط درجة من الحمار الأهلي، أما لو كنت في درجة الحمار لعرفت أن الله خالق كل شيء، لكن صدق الله عندما يقول عن الكفار: أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا [الفرقان:44] .

حقيقة: الحمار يعرف ربه، ويعرف خالقه، وهذا يقول: من أين جئت؟ وأين أمضي؟ لست أدري! ولماذا لست أدري؟ لست أدري! هذه الإجابة إن أردت أن تقنع بها الحمار فضلاً عن غيره هل يقتنع بها؟! يقول: أنت حيرتني في هذا، يعني: لا أدري ولا أدري، طيب لمَ خُلقت؟ من خلقني؟ إلى أي شيء سأصير، ما وظيفتي في هذه الحياة؟ ما صلتي بهذه المخلوقات؟ هذا الكون ما بدايته وما نهايته؟

أسئلة لا بد من الجواب عليها، وهذا ما يسميه أئمتنا بالعقدة الكبرى، والعقدة تعرفونها، الحبل عندما يعقد عقدة محكمة، هذه أكبر مُشكلة في حياة الإنسان، عليها يتوقف سعادته أو شقاؤه، لكن إزالة هذه العقدة بما يتوافق مع العقل، وبما يتمشى مع الفطرة، يسير الفهم بلا تكلف ولا عناء، ولذلك أول ما نزل من القرآن: اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ [العلق:1] أمر واضح، خَلَقَ الإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ * اقْرَأْ وَرَبُّكَ الأَكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ [العلق:2-5].

هذه العلقة التي كانت نطفة ثم علقة ثم مضغة ثم بشراً في أحسن تقويم، ثم يقول الآن الملحدون: طبيعي، يعني: تركيب فسيولوجي فيها، قل: هذا التركيب الفسيولوجي في هذه القطرات (المني)، من الذي جعل هذا التركيب؟ أنت تقول: تركيب من ركبه؟ من أوجده؟ حيوانات منوية من جعلها في هذه القذفة عندما يقذفها الذكر أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ [الطور:35] .

خلقت نفسك؟ لا، خُلقت فلتة في الطبيعة؟ لا، إذاً تعين أن يكون لك خالق، لا رابع لهذه الأجوبة، تعين أن يكون لك خالق وهو الله جل وعلا.

ولذلك قال جبير بن مطعم : كاد قلبي أن يطير عندما سمعت هذه الآية، وكان جبير بن مطعم مشركاً في ذلك الوقت عندما سمع النبي عليه الصلاة والسلام يتلو هذه الآية من سورة الطور، ويقول: وذلك أول ما وقع الإسلام في صدري: أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ [الطور:35] .

فكِّر في هذه القضية: من خلقك؟ هذه نعمة الخلق والإيجاد، نعمة الهداية والإرشاد: الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ [العلق:4-5]، فهو أكرم كما منَّ بالخلق والإيجاد، منَّ بالهداية والإرشاد: وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنِ اللَّهِ [النحل:53] ، وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً[لقمان:20].

ما أسهل هذا، ولا يحتاج إلى تعقيد، خمس آيات موجزة جمعت العقيدة من أولها لآخرها إذا وعيت وفكرت فيها، اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ [العلق:1] هو الذي خلق كل مخلوق، اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ [العلق:1] حذف المفعول للعموم، أي كل شيء مخلوق كل شيء خلقه الله، والوجود ينقسم إلى قسمين لا ثالث لهما: خالق ومخلوق، والمخلوق لا يمكن أن يخلق نفسه، لا بد له من خالق وهو الله جل وعلا، يعني: هذه القضية لا تحتاج إلى تعقيد! وسيأتينا عند توحيد الربوبية وأقسام التوحيد إن شاء الله، ما أيسر هذا وأسهله على العقل والفطرة! بلا تعقيد ولا غموض ولا إشكال، ولا حرارة اضطراب وعدم اقتناع.

إذاً: هذه العقدة الكبرى أُزيلت عند الموحد بما ينير عقله، ويشرح صدره، وبما يطمئن قلبه كما تقدم معنا في ثمار التوحيد، وبما يبهج نفسه، فهو في سعادة وفي نعمة وفي جنة عالية.

وأما ذاك فيقول: من أين جئت وأين أمضي؟ لست أدري! ولمَ لست أدري! لست أدري، يعني: من خلقني؟ لا أعلم، وإلى أي شيء أصير؟ لا أعلم، يا عبد الله البهائم تعلم من خلقها، وكل شيء أطوع لله من ابن آدم: وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ [الإسراء:44]، إلا هذا الإنسان العاتي الظلوم الكفار، وهكذا: وَحَمَلَهَا الإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا [الأحزاب:72].

إذاً: إخوتي الكرام! هذه العقدة الكبرى لابد من إزالتها ليستريح الإنسان في هذه الحياة، هذه أُزيلت عند المؤمن، كما تقدم معنا عند تعريف علم التوحيد، قلنا: اعتقاد جازم يطابق الواقع عن دليل، أزيلت العقدة الكبرى، علم من خلقه، ولم خلقه، وإلى أي شيء سيصير، ما وظيفته في هذه الحياة، ما صلته بهذا الكون، ما نهاية هذا الكون، هذا كله عند المؤمن واضح مسلَّم.

ولذلك عندما يكون في نعيم، يقول: اللهم لا عيش إلا عيش الآخرة، وليس هو النعيم الذي أخلد إليه، وعندما يكون في شدائد يقول: مراحل تُطوى، نحن مسافرون وسائرون إلى ربنا، وليس نعيمنا في هذه الحياة، هذه كلها مسلمات عند المؤمن، فأُزيلت عنه هذه العقدة، ولذلك سعد في الحياة قبل الممات.

وإلى هذا أشار رب الأرض والسموات في سورة النعم وهي سورة النحل، وأسماء السور توقيفية، ورد هذا عن قتادة في تفسير ابن أبي حاتم ؛ لأن الله ذكر في سورة النحل أصول النعم ومسلماتها، جميع النعم الأصول والفروع ذُكرت في سورة النحل، ولذلك يقال لها سورة النعم: خَلَقَ الإِنسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ * وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ * وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وَحِينَ تَسْرَحُونَ * وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إِلَى بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلَّا بِشِقِّ الأَنفُسِ إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ * وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً وَيَخْلُقُ مَا لا تَعْلَمُونَ [النحل:4-8]، يعدد نعمه إلى أن يصل وسط السورة، يقول: وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوهَا إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ * وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ [النحل:18-19]، آيات كثيرة كلها يتحدث فيها عن نعم الله علينا.

يقول الله جل وعلا مشيراً إلى هذه النعمة التي يحصلها المؤمن عندما يوحد ربه في هذه الحياة: مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ [النحل:97]، انتبهوا لدلالة الآية -إخوتي الكرام- لفظة لفظة: ‏