أولاً ومما ينبغي أن ينتبه له: أن الألفاظ التي تكون في بعض الأحاديث لا تخلو من نوعين:

النوع الأول: لفظ يحتاج إليه في الباب في سياق المتن ضرورة لتعلقه بالمعنى العام.

النوع الثاني: لا يحتاج إلى إيراده، فيغفله بعض الرواة، والحديث ثبت عندنا كما تقدم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يتشهد بعد وضوئه وهذا في الصحيح، ولدينا زيادات في هذا الخبر منها الدعاء: (اللهم اجعلني من التوابين)، وكذلك رفع البصر إلى السماء كما ورد هنا.

فالنوع الأول: هو الذي تعل به المتون، حتى يتضح ذلك في أمور نقد المتون أن بعض المتون في بعض المرويات يسقطها الرواة للعلم بها، مثال ذلك: أن الصحابة عليهم رضوان الله تعالى قد يقولون مثلاً: صلى بنا رسول الله صلى الله عليه وسلم صلاة العصر يوماً، ولا يذكرون موضع الصلاة، وغالباً أنها في مسجده عليه الصلاة والسلام، ولا يذكرون استقبال القبلة ولا يقولون: استقبل رسول الله صلى الله عليه وسلم القبلة بنا فصلى؛ لأن أمثال هذه الألفاظ ألفاظ معلومة، وعدم ورودها في بعض المتون لا تعل المتون؛ لأن المتن والسياق ليس بحاجة إليها، باعتبار تقرر العلم بها، فيذكرها بعضهم ولا يذكرها آخرون.

وهناك من الألفاظ ما هو دون ذلك التصاقاً بالمعنى، ومنها ما هو بعيد عن المعنى، وإذا كان بعيداً عن المعنى فلا بد من ذكره إذا حدث ووقع؛ لأنه منفك ومنفصل عنه، أما ما كان ملتصقاً به ومعلوماً ضرورة كاستقبال القبلة والوضوء فلا يحتاج إلى ذكره في كل حديث للعلم به، وما كان منفصلاً منفكاً عنه لا يعلم ضرورة وجوده في مثل هذه الحال فلا بد من إيراده في مثل هذا الموضع، كأن يقول الراوي مثلاً: صلى بنا رسول الله صلى الله عليه وسلم صلاة العصر ثم ذكر حادثة بعد الصلاة، ولكن جاء بعض الرواة وذكر سهو النبي عليه الصلاة والسلام في الصلاة وما فعل فيها، فهذا أمر منفك، وطارئ ليس بمعروف اطراداً أنه يتبع لكل صلاة تأتي، فلا بد من ذكره لو حدث.

هنا لدينا رفع البصر إلى السماء في هذا الحديث، كيف ننقده ونعل هذه الزيادة؟

الزيادة من جهة الصناعة الإسنادية معلولة في هذا الخبر، ولكن رفع البصر إلى السماء ليس له ارتباط بالوضوء، إذاً ارتباطه بالذكر والدعاء، والذكر والدعاء هل له ارتباط بالوضوء؟ الأصل العام أن الذكر والدعاء منفصل، فيستطيع الإنسان أن يذكر الله في كل موضع، وما يكون في الدعاء في كل موضع وغلب على رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه يفعله في موضع فيفعله في الموضع الآخر، لهذا نستطيع أن نصحح الحديث هذا أو نضعفه بالنظر إلى المتون الأخرى، فننظر إلى رفع رسول الله صلى الله عليه وسلم بصره إلى السماء، كيف كان يرفع؟ فقد ثبت في صحيح الإمام مسلم من حديث أبي موسى الأشعري: ( أن رسول الله صلى الله عليه وسلم دخل عليهم في المسجد فقال: ما زلتم مكانكم؟ قالوا: نعم ننتظرك يا رسول الله، قال: فرفع رسول الله صلى الله عليه وسلم بصره إلى السماء وكان كثيراً ما ينظر إليها )، ثم قال حديثه المشهور.

ولدينا حديث آخر وهو حديث عبد الله بن عباس وهو في صحيح البخاري من حديث كريب مولى عبد الله بن عباس أن عبد الله بن عباس قال: ( بت عند خالتي ميمونة فقام رسول الله صلى الله عليه وسلم من الليل ثم رفع بصره إلى السماء، ثم تلا قول الله جل وعلا: إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ [البقرة:164]، الآية ).

ولدينا أحاديث أخر منها ما جاء في السنن أيضاً عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( أنه كان إذا ذكر الله ودع نظره إلى السماء )، ومنها ما يدل على أن النبي عليه الصلاة والسلام من عادته أنه إذا أراد أن يدعو أو يذكر الله عز وجل نظر إلى السماء، يعضد هذا حديث المقداد كما في الصحيح حيث قال: ( استسقى رسول الله صلى الله عليه وسلم ثم نظر إلى السماء -استسقى يعني: طلب أن يسقيه أحد- قال المقداد: فخشيت أن يدعو علي، ولم يدع بعد )، لكن ظن أن هذا النظر يتبعه دعاء، فإنه تهيأ للدعاء، كحال الإنسان الذي يرفع يديه فلا شك أنه يريد أن يدعو، وهذا دليل على ارتباط الدعاء بالنظر إلى السماء، وهذا من السنن التي يغفل عنها كثير من الناس، يقول المقداد: فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( أطعم الله من أطعمني، وسقى الله من سقاني )، قال هذا الكلام وهو ينظر إلى السماء.

إذاً: رفع البصر إلى السماء عند الذكر والدعاء ليس مرتبطاً بهذه الحادثة؛ ففصلناه بالسبر، وهذا السبر هو بمجموع حال رفع رسول الله صلى الله عليه وسلم بصره إلى السماء، وأن رفع بصره كان مرتبطاً بالدعاء كثيراً، وكان ينظر أيضاً في غير دعاء، ولكنه كثيراً ما ينظر إليها حتى أن المقداد حينما رفع النبي صلى الله عليه وسلم بصره إلى السماء انتظر منه دعاءً.

وعلى هذا فنقول: إن هذا الحديث مع جهالة الراوي عن عقبة ليس بمنكر المتن، ومن فعل به وتعبد فقد أحسن؛ لأن هذه الزيادة في هذا الحديث لا صلة لها بالوضوء، وإنما صلتها بالدعاء على سبيل العموم، وكذلك الذكر، وابن عم أبي عقيل في هذا الحديث وإن كان لا يعرف إلا أنه لم يأت بشيء جديد، وروايته أيضاً عن عقبة بن عامر في هذا الحديث هي رواية عن صحابي جليل، والراوي عنه في ذلك ابن عمه، وأمر القرابة في المرويات له أثر في مسألة التحري، وذلك أن العلماء في أمور العلل ينظرون إلى سماع التلميذ من شيخه، وإلى صلة التلميذ بالشيخ، فربما كان سماعه معترضاً، ولم يكن عارفاً بحاله، والقرابة دليل على المخالطة، فابن العم يخالط ابن عمه، وكذلك الأخ مع أخيه يختلطون دائماً فيعرف مواضع الصدق والكذب، والصواب والخطأ، فهو أعلم به؛ لأنه من قرابته، بخلاف إذا روى الثقة عن مجهول، فإذا روى الثقة أو المتوسط عن مجهول وهذا المجهول ليس بينه وبينه صلة قرابة فإنه ربما رآه في طريق فسمع منه ثم مضى، فلم يره إلا تلك المرة، وأما بالنسبة للذي يحدث عن قرابة فإن ذلك أمارة على معرفته بحاله، وعلى هذا نقول: هذه زيادة صحيحة فهو من حيث الصناعة الحديثية نقول: الحديث ليس بمعلول، فمن رفع بصره إلى السماء بعد وضوئه استئناساً بهذا الحديث فعمله صحيح واحتجاجه بمثل هذا الحديث صحيح؛ لأن رفع البصر إلى السماء منفك ليس مما لا يأتي إلا في مثل هذا الموضع، فلو لم ترد لدينا الأحاديث المتكاثرة في رفع رسول الله صلى الله عليه وسلم بصره في مواضع أخرى منفصلة لما صح الاحتجاج، ولهذا أنبه كثيراً أن طالب العلم في أمور العلل تخدمه أحاديث كثيرة في غير الباب، وهذا مرده إلى وفرة محفوظه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإذا كان لديه معرفة بالأحاديث المروية عن النبي عليه الصلاة والسلام في الباب فتخدمه أحاديث في الجهاد، وفي البيوع، وفي السير، وفي المغازي، وفي الصلاة، وفي غير ذلك من الأحوال تخدمه في موضع آخر، ولهذا الذي رفع العلة عن هذا الحديث هي أحاديث منثورة دلت على أن رسول الله صلى الله عليه وسلم يرفع بصره إلى السماء كثيراً، حتى ظن الرائي أنه إذا رفع بصره إلى السماء أنه يتحرى دعاءً وذكراً، ولهذا من قال: أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، وهو ينظر إلى السماء بعد وضوئه فهو متبع، حتى لو لم يرد هذا الحديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وهذا من السنة المهجورة التي يهجرها كثير من الناس، حيث يدعو بعضهم وهو ينظر إلى كفيه، لكن لدينا استثناء وهو مسألة الصلاة، فلا يرفع بصره إلى السماء، وإن ورد هذا عن بعض السلف أنه كان يرفع بصره إلى السماء وهو في الصلاة كـالحسن البصري ، لكن لا عبرة بالخلاف مع ورود النص الصريح، فالنهي ورد عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في رفع البصر إلى السماء في الصلاة صريحاً، ولا إشكال في ذلك.

أما بالنسبة للدعاء خارج الصلاة فيستحب للإنسان أن يرفع بصره حال دعائه، كما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يفعل، بل يستحب للإنسان أن يكثر من النظر إلى السماء ولو في غير الدعاء؛ لأن النظر إلى الأفلاك يحيي الإيمان في القلب ويقويه؛ لأن أعظم ما يصد الإنسان عن الإيمان ويضعف يقينه بالله عز وجل هو عظمته عند نفسه وقدرته، فإن نظر في هذا الكون العظيم وهذه الأبراج وهذه الأفلاك التي تدور في الأرض بانتظام واتساق منذ أن خلقها الله عز وجل من قرون طويلة الأمد لا يعلمها ولا يحصيها إلا الله سبحانه وتعالى عن انتظام، فإن الإنسان يعلم أنه ضعيف عند نفسه، وليس بشيء عند الله سبحانه وتعالى، فعليه أن ينقاد فعند ذلك تهون نفسه عنده، ويتعلق بالله سبحانه وتعالى، ويزداد يقينه وإيمانه بالله إذا ضعف يقينه بنفسه، ولهذا من الألفاظ الخاطئة التي تطلق عند المتأخرين هي الثقة بالنفس، وقولهم: كن واثقاً من نفسك، وتقام دورات تدريبية في الثقة بالنفس، وهذا أعظم ما يفسد الناس، وأكثر الناس الذين يدخلون المصحات هم خريجو هذه الدورات، يدخل الدورات يريد أن يثق بالنفس فلا يخرج إلا إلى المصحات النفسية، فالثقة بالله هي التي ينبغي أن تعقد عليها الدورات، كيف يثق الإنسان بالله؟

والمراد بذلك: ألا يكون الإنسان درويشاً لا يفهم، أن يكون الإنسان عالماً بنفسه عالماً بمواضيع المادة، ولكن مع ذلك يكون واثقاً بالله وأن الله هو الذي يصيرها، وليست الأمور التي يحرص الإنسان على الإتيان والوصول إليه، وكلما بعد الإنسان عن الله سبحانه وتعالى ضعف يقينه بالله وانشغل بنفسه، وهذا الاضطراب الذي يقع في النفوس والأمراض والعلل النفسية كما تقدم هي من الثقة بالنفس؛ لأن النفس إذا وثقت بذاتها تحيرت؛ لأنها تفعل أسباباً ولا يتحصل المراد، أين الثقة بالنفس؟!

إذاً: النفس لا تحسن الوصول إلى النتائج، والذي يحسن الوصول إلى النتائج بدقة هو الله سبحانه وتعالى، ولهذا ينبغي للإنسان أن يفرق بين أخذه بالأسباب وإيمانه بها ومداخلها وأحوالها، ويقينه بالله سبحانه وتعالى أنه يصير الأمور ويدبرها، ولو اجتمع أهل الأرض كلهم على أن يدفعوا وصول الإنسان إلى النتائج، أو أن يضعوا شيئاً أراد الله سبحانه وتعالى رفعه، أو أن يرفعوا أحداً أراد الله وضعه لما استطاعوا، وأعظم العبر الرئيس المصري فقبل أسابيع اجتمعت دول العالم كلها في أول أمره على أن يبقى هذا الرجل، وقبلها بيوم يقول: إنه باق ويتحدى العهد، لكن الله عز وجل قضى أمره أنه يسقط فسقط في ساعات، وهذا من أعظم العبر، ومن الآيات العظيمة في ذلك أن الله سبحانه وتعالى أراد استهانة به فإن الإنسان كلما كان حقيراً في الأرض عند الناس كان موته ليس له أثر على غيره، أما العظيم فلا يموت إلا بأثر، فالذباب والبعوض يموت ولا يعلم به أحد، وكل له نسق، وكذلك البشر، والسلاطين، لا يمكن أن تزول السلاطين من الأرض، خاصة الذين لم يزولوا إلا بزوال ملايين البشر قبلهم، وأعظم عبرة الرئيس العراقي قبل بضع سنين ما زال إلا بموت مليونين من البشر، ولكن هذا أكثر تمكيناً منه وزال بأفراد معدودين، بل قال بعضهم: إن من مات من الشعب المصري في تلك الأيام التي سقط فيها الرئيس هم أقل ممن يموت في الأيام العادية؛ لأن الناس كانوا في بيوتهم لا يخرجون، فكانت الوفيات في تلك الحادثة أقل بكثير من غيرها، إشارة إلى هذا الرفيع الذي وضعه الله عز وجل وجعل موته أحقر من موت غيره، فأزاله الله سبحانه وتعالى وسلم الأمة من بعده، فلهذا الثقة بالله والتعلق به سبحانه وتعالى من أعظم ما يعين الإنسان على راحة النفس، وسعة البال، وانشراح الصدر في عدم فوات الشيء المكتوب له، فإن فاته شيء يعلم أن المسير هو إلى الله سبحانه وتعالى، وقرأت جملة من مصنفات بعض المفكرين الذين يكتبون في مسألة الثقة بالنفس ونحو ذلك والأخذ بالأسباب، فيعلمون الناس منافذ الحياة ولا يربطونها بمسبب الأسباب، والطرق والوسائل وهي طرق حسنة بالوصول إليها، ولكنها تزيد الإنسان اضطراباً؛ لأن الإنسان سيفعل هذه الأسباب ويتفاجأ بنتائج عكسية، فيصاب بمرض وإحباط، لماذا يكون هذا الأمر؟ فيقع في حيرة من أمره ويمرض، وربما انتحر، وما أفادته هذه الدورات وهذه الكتب إلا انتحاراً.

فلهذا اليقين الذي يغرس في نفس الإنسان هو الذي يثبته، فالإنسان قد يبتلى، وتنزل به الضراء، فيوسف عليه السلام سجن بضع سنين، وخرج كما هو أو أفضل؛ لأن معه الله سبحانه وتعالى هو الذي يعينه ويثبته، فيكون قوام روحه وجسده كذلك بالتعلق بالله سبحانه وتعالى والنظر في آياته، كما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ( إن معي ربي يطعمني ويسقيني )، والمراد بذلك: أن الله عز وجل يقوي لي النفس والروح كما تقوي الأطعمة والأشربة الأبدان، ولهذا من أعظم ما ينمي الإنسان بها نفسه هو النظر إلى السماء، حتى في هذه المناسبة أي في مسألة رفع البصر إلى السماء عند الوضوء، وهذا من السنن المهجورة التي ثبتت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في مواضع كثيرة جداً، ويندرج معها ولو لم يصح الإسناد في حديث عقبة عن عمر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.

والجهالة في التابعين لا تغتفر دائماً، ولكن يتسامح فيها في بعض الأحيان، لوجوه: أنه تابعي يروي عن عقبة وعقبة صحابي، فقد يكون التابعي متأخراً فيشدد فيه، وقد يكون متوسطاً، فالتابعون طبقات، وابن عم أبي عقبة أولاً: الذي يروي عنه ابن عمه وهو معروف، وابن عمه يرويه عن صحابي أيضاً فهي حلقة تدل على ضبطه لهذا الخبر، وكذلك أيضاً المتن مقوّى بمتون أخرى، فلا مجال إلى إنكاره، وإن كنت أرى جل من تكلم على هذا الحديث يطرحه لكنه عندي ليس بمطروح، فمن الممكن أنه يرفع بصره إلى السماء إذا كان في سقف حتى يتفكر في ذهنه فإن النظر إلى الفوقية أيضاً حتى من الأعمى، فقد يكون الإنسان كفيفاً، ولكن إذا رفع بصره إلى السماء يسرح خياله ولو لم يبصر في الأفلاك ونحو ذلك، بخلاف ما لو كان البصر ينصرف مثلاً إلى الأرض أو ينصرف إلى الكفين، فيرفع بصره إلى السماء حتى في المساجد المسقوفة أو في البيوت في الحجر ونحو ذلك، ويتأمل ويتفكر في السموات والأرض، وغيرها من مخلوقات الله جل وعلا، كحال الأعمى.

ولكن بالنسبة للرفع ينبغي أن ينبه على مسألة وهي في أمور العلل: أن بعض الأحاديث التي يختلف فيها رفعاً ووقفاً ينبغي أن ينظر فيها إلى أوسع الرواة فقهاً، وذلك أن هذا الحديث في قول أبي سعيد الخدري يقول: ( سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك )، جاء في تكملته قال: ( طبع في طابع لا يكسر إلى يوم القيامة )، فهذا الحديث إذا أراد الإنسان أن ينظر إليه أنه متفق مع الأصول، دل على معناه الأحاديث الكثيرة، وهي أن العمل من الإنسان بطبع في طابع، يعني: كتب، ولا يكسر إلى يوم القيامة أي: ينشر يوم القيامة ليراه الإنسان في صحيفته، فهذا دلت عليه الأصول، ومثل هذا إذا نظر إليه من أبواب الفضائل يظن أنه لا يقال من قبيل الرأي وهو متكئ على هذا المعنى والأصول دالة عليه فيميل الإنسان إلى تقريره وروايته مرفوعاً خاصة عند الاشتباه، فإذا سمعه قديماً ثم أراد أن يحدث به يقع في نفسه الوهم في رفعه، وهذه من المتون التي يقع فيها الوهم في الرفع كثيراً.

ولكن العلة هنا إذا نظرنا إليها في أمور الأحكام أن هذا الحديث مرتبط بطهارة، والطهارة من الأحكام، وهذا الذكر إذا جاء بعدها فينبغي ألا يعامل كالأذكار المطلقة، وإنما يعامل كالأذكار المقيدة، كالأذكار التي تكون دبر الصلاة وغيرها، فإنه لا بد أن ننظر إليها كنظرنا في أحاديث الأحكام.

وهذا الحديث رفعه وهم، وذلك أن أكثر الرواة الثقات على وقفه، وإنما قلنا بترجيح الموقوف على المرفوع مع أنه روي من أكثر من وجه مرفوعاً؛ لأن من يرويه مرفوعاً عضده في رفعه توهم أن هذا الحديث لا يقال من قبيل الرأي وهو كذلك في بعضه، ثم أيضاً إن هذا الحديث يتضمن قولاً يفعله الإنسان وهذا القول ليس من الأقوال المطلقة، بل هي من الأقوال التي يفعلها الإنسان كل يوم، وهو الوضوء، وإذا فعل الإنسان ذلك كل يوم فيجب أن ينقل، ولو سبرنا الأحاديث التي جاءت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم لوجدنا أن أحاديث جاءت عن النبي عليه الصلاة والسلام في اليوم والليلة رويت بأوثق من ذلك وهي أقل وروداً على الإنسان، بل أحاديث أسبوعية وشهرية بل حولية، ومع ذلك جاءت بأسانيد مستفيضة من الذكر، بخلاف هذا الحديث فلم يرد عن رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا من هذا الوجه، بل أذكار يفعلها النبي صلى الله عليه وسلم في حال استخفاء كالسحر، فأذكار سحره عليه الصلاة والسلام، ودعاؤه في سجوده وهو مظنة عدم السماع ومع ذلك نقل، وهذا ينبغي أن ينقل أكثر؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم يتوضأ علانية غالباً؛ لأن الوضوء ليس في الدور كحال الناس اليوم، فإنهم كانوا لا يتوضئون في دورهم وإنما يخرجون ويتوضئون، وغالباً أن الناس في ذلك الزمن يعاونون على الوضوء؛ لأنهم يتوضئون من أوان، ولهذا جاءت أحاديث كثيرة في صب الوضوء لرسول الله صلى الله عليه وسلم، وهذا يدل على أن النبي عليه الصلاة والسلام يشاهد ويتابع، ولو ثبت أنه قال ذلك واستدامه لوجب أن ينقل، فلهذا نستطيع أن نقول: إن هذا الحديث رفعه منكر، ولو جاء بمثل هذا الإسناد في عمل بعيد، إما أن يكون حولياً، أو نحو ذلك، أو في عمل عارض يأتي للإنسان لأمكن قبوله، لكن أن يكون بمثل هذا فإن هذا لا يقبل.

لكن نقول: ما ثبت عن الصحابة يفعل ولا يستدام، يعني: يفعل في بعض الأحيان ولا يستدام عليه، والاستدامة عليه خلاف السنة؛ لأنه ربما اجتهد، أو رأى النبي صلى الله عليه وسلم فعله في موضع واحدٍ، ففعله اقتداءً، ونقل أنه على الدوام، ولهذا أحياناً بعض الرواة والنقلة وبعض أهل العلم يصيغ معاني بإيصالها إلى الناس بألفاظ جديدة ومعناها صحيح، ويستطيع أن ينسبها للشارع، كأن يقول الإنسان: سبحوا كذا، وهللوا، وأكثروا من الاستغفار، فإن الاستغفار يدون في صحائف، وهذه الصحائف يجدها الإنسان منشورة بيده يوم القيامة، ويراها علانية، ويستبشر بها، فهذه معان صحيحة، لكن لا تخلق للإنسان هذه الأقوال عملاً مستديماً ينضبط عليه، ولكن عملاً مشاعاً فيفعل الإنسان هذا لكن ليس على سبيل الدوام فيتقيد بعدد معين أو بزمن معين نقول: هذا خلاف السنة ويفتقر إلى دليل، وهذا الفرق بين الأمرين.