والمراد بالأيام أوقات الظفر والغلبة - (نداولها) : من المداولة، وهي نقل الشيء من واحد إلى آخر - يقال: تداولته الأيدي إذا تناقلته - ومنه قوله تعالى: (كي لا يكون دولة بين الأغنياء منكم) أي تتداولونها ولا تجعلون للفقراء منها نصيبا - ويقال: الدنيا دول، تنتقل من قوم إلى آخرين ثم عنهم إلى غيرهم - ويقال: دال له الدهر بكذا إذا انتقل إليه - والمعنى أن أيام الدنيا دول بين الناس لا يدوم مسارها ولا مضارها، فيوم يحصل فيه السرور له والغم لعدوه، ويوم آخر بالعكس من ذلك 231.
والمقصود بالآية: أننا نصرف الأيام بين الناس، نديل تارة لهؤلاء وتارة لهؤلاء - ومن أمثال العرب في هذا الصدد: الحرب سجال - وعن أبي سفيان أنه صعد الجبل يوم أحد فمكث ساعة ثم قال: أين ابن أبي كبشة؟ أين ابن أبي قحافة؟ أين ابن الخطاب؟ فقال عمر: هذا رسول الله صلى الله عليه و سلم وهذا أبو بكر وها أنا عمر - فقال أبو سفيان: يوم بيوم والأيام دول والحرب سجال 232.
إن ما حصل للمسلمين في أحد جدير بالتدبر الوقوف مليا كيما يستفيد المسلمون كثيرا من العبر والدروس بما يقيم لهم معالم تنير لهم الطريق، وتكشف عن كثير من مواطن الضعف التي تتعثر بها إرادات الناس وهممهم في ساعات الهول والشدة - لا جرم أن انهزام المسلمين في أحد وما آل إليه ذلك من قروح أو أحزان ما فتئت الأقلام ترويه وتتحدث عنه كلما قرعت أسماعنا الذكرى وذلك لفداحة الصورة ومرارة القرح، لكن ذلك كله قد تمخض عن دروس وعبر كانت في أهميتها وعظيم اعتبارها فوق ما خلفته هذه الحرب من خسارة مشهودة في الأرواح واضطرب العزائم، وما حصل للمسلمين في ذلك اليوم أجدر أن ينشر في نفوسهم الثقة واليقين بقدر الله الذي لا يتخلف والذي لا يصدر عن عشوائية بل عن حكمة بالغة قد نعلمها وقد لا نعلمها إلا بعد طول تبصر وإدكار.
لقد تناولت الآيات هنا جملة من المعاني والحكم المقدورة في علم الله والتي تكمن فيما أصاب المسلمين في أحد مما نعرض لذكره هنا في هذا التفصيل وذلك في الحقائق التالية:
الحقيقة الأولى: تمييز الثابتين على الحق، وذلك مستفاد من قوله تعالى: (وليعلم الله الذين آمنوا) وهو معطوف على علة محذوفة، وتقدير الكلام هنا: وتلك الأيام نداولها بين الناس ليكون كيت وكيت، وليعلم الله الذين آمنوا، وإنما حذف المعطوف عليه للإيذان بأن المصلحة في هذه المداولة ليست بواحدة لسليهم عما جرى، وليعفرهم أن ما حصل لهم في هذه الواقعة فيه من المصالح ما لو عرفوه لسرهم.
لكن الإشكال في ظاهر قوله: (وليعلم) وظاهر ذلك يشي باكتساب العلم في حقه سبحانه - ومثل هذا الفهم باطل، والصحيح ما قاله المتكلمون في هذا الصدد، وهو أن الدلائل العقلية دلت على أنه تعالى يعلم الحوادث قبل وقوعها فثبت أن التغيير في العلم محال، إلا أن إطلاق لفظ العلم على المعلوم، والقدرة على المقدور مجاز مشهور - يقال: هذا علم فلان والمراد معلومه - وهذه قدرة فلان والمراد مقدوره، فكل آية يشعر ظاهرها بتجدد العلم فالمراد تجدد المعلوم - إذا عرفت هذا فنقول: في هذه الآية وجوه:
أحدها: ليظهر الإخلاص من النفاق، والمؤمن من الكافر، والثاني: ليعلم أولياء الله، فأضاف إلى نفسه تفخيما 233.