هذه القصة من أهميتها: أنها تمثل دعوة كاملة من بدايتها إلى نهايتها، ابتداءً من مرحلة الاستضعاف، لما كان الحق لا يعرفه إلا شخص واحد فقط، وحتى نهاية القصة وهي مرحلة إيمان الناس كلهم، الذين آمنوا في آخر القصة، مروراً بالمرحلة السرية التي طلب فيها الراهب من الغلام أن يكتم خبره، ومروراً بالمرحلة العلنية وهي أن يصدع الغلام بالحق على الناس كافة.

كذلك فيها تنوع الأساليب من الفردية إلى الجماعية، وغير ذلك، فيحتاج أصحاب الدعوات لدراسة هذه القصص جيداً، هذه القصص التي تمثل واقعاً متكاملاً، هذه التجارب، فالدين الإسلامي من عظمته أنه لا يبدأ بك أيها المسلم من الصفر، يقول لك: ابدأ، لا، بل يعطيك خلاصات تجارب الأمم السابقة، يقول لك: هذه التجارب استفيد منها، عندنا أرصدة في الإسلام من ضمن الأرصدة رصيد التجربة، تجارب الأمم السابقة مجموعة في القرآن والسنة.

نبدأ من البداية عن صهيب رضي الله عنه، من هو صهيب أيها الإخوة؟

صهيب الرومي ، نلاحظ في بعض الأحاديث عن بعض الصحابة أنهم يتخصصون في رواية أنواع معينة من الأحاديث، هذا التخصص نابع من الواقع الذي عاشوه، فلو عرفنا واقع صهيب الرومي ، كيف كان واقعه؟ صهيب الرومي كان مسلماً مضطهداً في قريش، يعذب ويُطارد ويُشرد ويُستولى على ماله، وقصة هجرته إلى المدينة معروفة، فإذا عرفنا واقع صهيب لا نستغرب لماذا بالذات صهيب الرومي الذي روى هذا الحديث الذي فيه ابتلاء وفتن ومحن، هذه العلاقة بين الراوي والمروي، بين الصحابي والحديث الذي رواه هذا الصحابي، وإذاً علمنا أيضاً أن خباب بن الأرت رضي الله عنه روى جزءاً في هذا الحديث في صحيح البخاري لما قال: (جئنا إلى الرسول صلى الله عليه وسلم وهو متوسد ببردة في ظل الكعبة، فقلنا: يا رسول الله! ألا تستنصر لنا؟ ألا تدعو لنا؟) -فـخباب كان يعذب، وكان من تعذيبه أن سيدته الكافرة كانت تطرحه على أسياخ الحديد المحماة بالنار، فلا يطفئ النار في أسياخ الحديد إلا شحم ظهر خباب الذي كان يسيل عليه، لما جاء إلى الرسول صلى الله عليه وسلم يطلب منه- (ألا تدعو لنا؟ ألا تستنصر لنا؟ قال صلى الله عليه وسلم: كان الرجل فيمن قبلكم يحفر له في الأرض فيمشط بأمشاط الحديد ما بين لحمه وعظمه، ويوضع المنشار في مفرق رأسه فيشق حتى يقع نصفين لا يرده ذلك عن دينه) فروى خباب رضي الله عنه مقطعاً من هذا الحديث.

أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ( كان ملكٌ فيمن كان قبلكم ) هذه القصة هل ذكر رسول الله صلى الله عليه وسلم التاريخ الذي حدثت فيه القصة بالضبط؟ في اليوم الفلاني، في الشهر الفلاني، في السنة الفلانية؟ هل ذكر فيها المكان في البلد الفلانية؟ لا، نلاحظ هنا أن القصة تجردت عن أي تفاصيل إضافية تشتت ذهن القارئ أو السامع، واقتصرت على أهم التفاصيل المتعلقة بالموضوع، حتى لا يتشتت ذهن القارئ، لا توجد تفاصيل، مجردة عن الزمان والمكان، الزمان الوحيد الموجود (قبلكم)، قبل الصحابة، والراجح من كلمة (راهب) أنها وقعت بعد عهد عيسى لما تفرق الناس، وحصل الضلال في شريعة عيسى، وبقي رهبان قلة على دين عيسى على دين التوحيد، وقبل بعثة النبي صلى الله عليه وسلم.

ثانياً: من فوائد تجريد القصة من التفاصيل الإضافية: أن هذه القصة تصبح تجربة حية غير مرتبطة بزمان أومكان، تجربة حية كأنها قائمة اليوم، يعيشها كل المسلمين، كأنها قائمة يستفيد المسلمون منها إلى قيام الساعة، لو صار فيها زمان أو مكان معين، كان الناس قالوا: نعم. هذه خاصة بذلك الزمان، مثل بعض الناس عندما نقول لهم الآن: يا جماعة! هذه سنة الرسول صلى الله عليه وسلم، يقول لك: نعم. هذا كان على عهد الرسول صلى الله عليه وسلم. يا جماعة! هكذا كان واقع الصحابة ما كان هناك من المنكرات كذا وكذا، يقول: نعم. ذاك كان واقع الصحابة، يحتجون بالزمان، ذاك الزمان مختلف نحن الآن تطورنا وتغيرنا.

ثم قال: ( كان ملكٌ فيمن كان قبلكم، وكان له ساحر ) فكلمة (ساحر) تحدد حال الملك، هل كان ملكاً صالحاً مثل سيلمان عليه السلام؟ لا. وإنما كان كافراً، وكان يستخدم هذا الساحر في استعباد الناس، يستخدم السحر والشعوذة والتضليل والخرافات للسيطرة على عقول الناس، وهذا الساحر واحد من أعوان الباطل الذين كانوا يساعدون هذا الملك الظالم في استعباد من تحته من الرعية.

والسحر -أيها الإخوة- دائماً في كل مكانٍ وزمان ضد الدين والعقل؛ لأن السحر قائم على الخرافة والشعوذة، والدين قائم على الوضوح، الدين واضح جداً فهو عقيدة صافية، فالسحر ضد الدين على طول الخط، وهو كذلك ضد العقل الصحيح، العقول الصحيحة ترفض السحر، والشعوذة، والخزعبلات، والخرافات، هكذا العقول الصحيحة المستنيرة بنور الله عز وجل.

ثم قال: (فلما كبر، قال للملك: إني قد كبرت، فابعث إلي غلاماً أعلمه السحر) كبِر، أم كبُر، بكسر الباء كبِر، في لغة العرب تستخدم (كبِر) للسن، يعني: إذا تقدم رجل بالسن يقال: كبِر، أما بضم الباء، فتستعمل للقدر، يعني: إذا صار الشيء عظيم القدر وكبير القدر يقال: كبُر. ما هو الدليل من القرآن؟ كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللَّهِ [غافر:35].. كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ [الكهف:5] هذه الكلمة قدرها في الشرك عظيم، فالله عز وجل قال: كَبُرَتْ كَلِمَةً وفي رواية الترمذي في هذا المقطع يقول الساحر: (انظروا لي غلاماً فطناً لقناً فأعلمه علمي، فإني أخاف أن أموت فينقطع منكم هذا العلم) سبحان الله! الساحر هذا خائف على ماذا؟ خائف على هذا العلم المهم سوف يضيع، وسوف ينقرض، وهو يريد غلاماً ليعلمه السحر حتى يحصل استمرارية لهذا السحر في الأرض.

فانظروا -أيها الإخوة- كيف تفسد أجواء الكفر الفطر السليمة؟! الأطفال الآن عندما يخرجون إلى الدنيا يخرجون صفحات بيضاء ما فيها شيء، فطرة سليمة، فمن الذي يخرب فطر الأطفال؟ إنها هذه الجاهليات الممتلئة بالكفر والسحر والزندقة والضلال والبدع والخرافات والإلحاد والشهوات والأهواء، هذه التي تفسد عقول الأطفال الصغار، ينشئون على الكفر، إفسادٌ لفطرته، الله فطر الناس على التوحيد فطرة الناس فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا [الروم:30] فإذاً رصيد الفطرة مهم للدعاة إلى الله عز وجل لعرض الحق، فمن رحمة الله أنه جعل لك -يا أخي الداعية- عندما تعرض الكلام على ناس ما تأثروا بشيء مطلقاً صفحات بيضاء يقبلون الحق مباشرة، لأن الله فطرهم على هذا، لذلك الطفل ما يعارضك لو قلت له: الله أمرك بكذا، وأن تفعل كذا، تصادف موقعاً في نفسه ويقتنع، لأنه موافق الفطرة، لكن انظر إلى الطفل الذي يعيش في أجواء الشرك والكفر، كيف ينشأ؟ الآن أطفال المسلمين في أقطار كثيرة من الأرض يتعرضون للأخطار، فكما سمعنا أن أطفال المسلمين في أفغانستان يرسلون إلى روسيا ليتعلموا الإلحاد والشيوعية ، وهناك مؤسسات تنصيرية في العالم قائمة على تجميع أطفال المسلمين الأيتام، وضحايا الحرب، والذين ليس لهم مُعين ينفق عليهم، مثل أطفال المسلمين في لبنان -مثلاً- يُؤخذون إلى الخارج إلى سويسرا وغيرها من البلاد لكي يُدخَلوا في مدارس تنصيرية، فتتلف فطر هؤلاء الأطفال، وإذا رجع، يرجع شيوعياً أو نصرانياً كافراً ملحداً لا عقيدة له، هذا بسبب هذه الكلمة: (فابعث إلي غلاماً أعلمه السحر) نستنتج خطورة تعريض الأطفال لأجواء الكفر والشرك والبدع، الذين يأخذون أطفالهم إلى الخارج عليهم أن يتقوا الله عز وجل، والذين يأخذون الأطفال إلى الخارج ويدخلونهم المتاحف، وما يرى في المتاحف؟ الأصنام، ويذهبون بهم إلى المعابد على أنها آثار، ويدخلونهم المعبد الفلاني، ويشاهدون الآلهة الفلانية، والطفل هذا صفحة بيضاء، تتسطر فيه الآن سطور الشرك في نفسه، فإذاً -أيها الإخوة- مسئولية أمام الله عز وجل الاهتمام بأطفالنا، وأطفال المسلمين الذين يحتاجون إلى إعانة حتى لا يتسلط عليهم الكفرة فيأخذونهم.

الملاحظ هنا -أيضاً- لما قال: (انظر لي غلاماً فطناً لقناً) يعني: ذكي ويفهم بسرعة، فأهل الجاهلية يحرصون على انتقاء العينات من الأطفال التي لها استعداد للفهم السريع، وعندها ذكاء لكي يعلمونهم الباطل، أفلا يكون أحرى بنا نحن المسلمين أن نوجه الطاقات النادرة في بعض الأطفال إلى وجهات الخير، لو أن واحداً وجد من طفل مثلاً حافظة قوية جداً، لماذا لا يوجهه إلى حفظ القرآن؟ لماذا لا ننتقي من أطفال المسلمين؛ الناس الذين فيهم نبوغ فنعلمهم شرع الله عز وجل، ونعلمهم الأشياء المفيدة حتى الأشياء الدنيوية؟ نوجه طاقاتهم، نوجه هذه العقلية الجبارة التي تكون موجودة في بعض الأطفال إلى معرفة الحق، ودراسة الحق والتمرن والسير عليه وتطبيقه، لا نحتقر أنفسنا، مجتمعات المسلمين فيها طاقات كبيرة تحتاج إلى من يوجه ويستغل فقط، فإذاً شعور المسلمين بالمسئولية تجاه أولادهم من الأمور المهمة.

ملاحظة أخرى في هذا المقطع: (فلما كبر قال للملك: إني قد كبرت، فابعث إلي غلاماً أعلمه السحر) يعني: هناك شيء غريب وهو: أن هذا الساحر الآن إذا مات ماذا سيستفيد من تعليم الغلام بعد موته؟ هذا الساحر سيموت، يقول: أنا كبرت في السن وسأموت، أعطني غلاماً أعلمه السحر، ماذا يستفيد؟ لا يستفيد شيئاً، ولن يأخذ زيادة لأنه سوف يموت، إذاً لماذا يعلم الغلام السحر؟

لأنه -أيها الإخوة- لو طبعت النفس على الباطل فإن أهل الباطل يتبرعون مجاناً لتعليم باطلهم، لو صار الواحد منطبعاً ومنغمساً في الباطل بكامله كله باطل في باطل، هذا يصل إلى مرحلة -والعياذ بالله- أنه يتبرع تبرعاً بدون مقابل ليضل الناس، لأن الكفر انطبع في قلبه، فصار شيئاً طبيعياً أن يعلم الناس الكفر حتى بدون مقابل، وبدون أجر.

ثم قال: (فبعث إليه غلاماً يعلمه، وكان في طريقه إذا سلك راهب) هذا الغلام لما ذهب الآن يتعلم يخرج من بيته إلى الساحر ليتعلم، كان في طريقه راهب، والرهبان كما ذكرنا هم النصارى الذين كانوا على دين عيسى الصحيح، ثم تحرف بعد ذلك، هذا الراهب كان موحداً كما هو واضح من سياق الحديث، يعني: يوحد الله، لا يقول: عيسى ولد الله، ولا يقول: عيسى ثالث ثلاثة، كان على التوحيد، يعني: على دين عيسى الأصلي الذي بدون تحريف، والراهب: كلمة تقال على الإنسان المنقطع عن الدنيا وملذات الدنيا ومتفرغ للعبادة، والرهبانية كانت شيئاً مشروعاً في دين النصارى، لكن في الإسلام لا يوجد شيء اسمه انقطاع عن الدنيا في العبادة وما تتصل بالدنيا، لا، الإسلام طريق الآخرة والدنيا مع بعض، إذا احتسبت نومتك لله عز وجل، أجرت على النوم، مع أنه شيء دنيوي، إذا نويت في أكلك التقوي على طاعة الله، صار هذا الأكل فيه أجر، وليس الأجر فقط في الصلاة والدعاء والزكاة والصيام، يصير الأجر حتى في الأكل والشرب والنكاح، إذا نوى الإنسان أن يعف نفسه، قال معمر : أحسب أن أصحاب الصوامع كانوا يومئذٍ مسلمين، لأن هذا الراهب كان في صومعة وهو: بناء يعتكف فيه، انظر الآن يا أخي المسلم كيف ييسر الله عز وجل الأسباب لكي يهتدي هذا الغلام، أقدار الله تجري بطرق عجيبة، لا يمكن أن يتوقعها البشر، كيف بدأت القصة؟ بدأ معرفة التوحيد من أين؟ الآن القصة انتهت أن الناس كلهم آمنوا، ولكن كيف كانت البداية، كيف جرى قدر الله حتى تحصل هذه النهاية؟

أنه كان يوجد راهب في الطريق، يعني: لو كان الساحر في مكان ثانٍ، فلو أن الغلام ذهب من طريق آخر، ربما كان ما مر على هذا الراهب، وما عرف أصلاً أن هناك توحيداً وما عرف الله، فانظر كيف جرى قدر الله، يسر الله الأسباب أن جعل مكان الراهب في الطريق حتى يمر عليه الغلام ويتربى منه على هذا التوحيد.

ثم قال: (فقعد إليه وسمع كلامه، فأعجبه) الغلام لما سمع صوت الراهب جلس، تعرف على المكان ودخل وسلم عليه وجلس يستمع منه، وفي رواية الترمذي : (فجعل الغلام يسأل ذلك الراهب كلما مر به- كلما مر به يسأله؛ ماذا تعبد؟- فلم يزل به ملحاً ومصراً حتى أخبره- الراهب أخبر الغلام- فقال: إنما أعبد الله) والناس أولئك الذين في المجتمع ما كانوا يعبدون الله أبداً، التوحيد ما كان معروفاً، فالراهب قال: إنما أعبد الله.

فالآن ننظر -أيها الإخوة- في الجاذبية التي تعرض بها العقيدة الصحيحة، العقيدة الموافقة للفطرة إذا عرضت بطريقة صحيحة، تدخل القلب وتستقر فيه، هناك فرقٌ جذري مهم بين عرض المتكلمين -أصحاب علم الكلام من الأشاعرة وغيرهم- للعقيدة وبين عرض السلف للعقيدة، السلف يعرضون العقيدة بنصوص القرآن والسنة، مع شرح الأشياء التي ينبغي شرحها. أما أهل الكلام فإنهم يعرضون العقيدة بقواعد كلامية، يسمونها: قواطع كلامية، أو براهين عقلية، ما فيها شيء من القرآن والسنة، واجب الوجود، وجائز الوجود، والعدم، والجوهر، والعرض، مصطلحات ما أنزل الله بها من سلطان، هكذا يعرضون العقيدة على الناس، هؤلاء أهل علم الكلام هكذا يقولون: الناس عرض والله جوهر، والجوهر كذا تعريفه، والعرض كذا تعريفه، وضاع الناس، لا يمكن لهذه العقيدة التي تعرض بهذه الطريقة أن تنجح في دخول القلب، ولذلك يصبح إيمان هؤلاء الناس الذين تُعرض عليهم العقيدة بطريقة الفلسفة وعلم الكلام عقيدة باردة معقدة لا تؤدي إلى تحريك الإنسان للعمل ولا إلى خوف الله عز وجل، وهل هي إلا قواعد وكلام وفلسفة؟ فالآن هذا الراهب كيف عرض العقيدة؟ ببساطة شديدة جداً، بالبساطة التي يعرفها هو، والفطر السليمة دائماً عندها ما يدفعها لتقبل الحق.

ثم قال: (وسمع كلامه، فكان إذا أتى الساحر مر بالراهب وقعد إليه، فإذا أتى الساحر ضربه) لماذا يضربه الساحر؟ لأنه تأخر، هذا الضرب الذي تعرض له الغلام منذ البداية يدلنا على ماذا؟

يدلنا على أن الله عز وجل شاء لهذا الغلام أن يتربى على الابتلاء منذ صغره، الساحر يضرب الغلام؛ لأنه يسمع الحق، هذا ابتلاء يتربى هذا الغلام على الابتلاء منذ البداية، والشخصية المتكاملة هي التي يؤثر فيها الابتلاء تأثيرً إيجابياً، هذا الغلام تعرض للابتلاء في لحظات التكوين، وزمن التربية، وفترة النمو، يعني: منذ صغره تعرض للابتلاء، فصبر على هذا الابتلاء، فكانت النتيجة شخصية قوية ومؤثرة وفاعلة في الواقع، والابتلاء -أيها الإخوة- يناسب طبيعة الدين، الإسلام دين ابتلاءات؛ لأن الناس يفكرون الآن يقولون: نحن نريد إسلاماً سهلاً ما نتعرض فيه للإيذاء، ما نريد واحداً يسخر منا إذا طبقنا الإسلام، نريد ديناً إذا طبقناه لا نتعرض لمصائب ومشاكل، ومن قال: إن الإسلام دين الراحة؟ يقول الله عز وجل: ألم أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ [العنكبوت:2-3] ما هي فائدة الابتلاء والفتن؟

إنها تمحيص: فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ [العنكبوت:3] لو كان الدين مسألة سهلة بدون متاعب ولا مصائب ولا إيذاء ولا سخرية، ولا همز ولا غمز ولا سجن ولا ضرب ولا شيء، لدخل كل الناس في الدين، ما كان هناك أهل النار، وشطبت هذه النار، لكن لما صار هذا الدين فيه تمحيص وابتلاء وشدة، وفيه ضغط وواقع يضغط عليك، وفيه شهوات وأهواء تحاربك من كل جانب وأنت تصبر على هذه الابتلاءات، هنا تتميز الشخصيات، وهنا يرى الصادق من الكاذب.

ثم قال: (فإذا أتى الساحر ضربه، فشكا ذلك إلى الراهب) هذه الشكوى -أيها الإخوة- ليست اعتذاراً عن مواصلة الطريق، ولا تذمراً، يعني ما قال له: أنا ضربت من أجلك، من الآن لن آتيك ولن أتعلم منك، ما قصد الغلام بالشكوى التذمر أو الاعتذار عن مواصلة الطريق؛ وإنما شكوى لأصحاب الخبرة لإيجاد الحلول المناسبة للمشكلة، فالناس اليوم عندما يتعرضون لأدنى أذى يتركون الدين، الواحد إذا قال له مديره في العمل: لا تصل في وقت العمل لو وجد زبائن، فلو صليت طردتك من العمل، لأدنى إيذاء تهديد بالطرد من العمل ترك الصلاة.

فإذاً أيها الإخوة! الإيذاء الذي يحصل للإنسان من جراء التمسك بالدين، إذا صبر عليه الإنسان هذا، يعني أنه مسلم حقيقي، وإذا ما صبر، يعني أنه مسلم مزيف، هنا ماذا يقول الحديث؟ (فقال الراهب: إذا خشيت الساحر، فقل: حسبي أهلي، وإذا خشيت أهلك، فقل حبسبي الساحر) لأن هذا الغلام الآن يُضرب من جهتين، إذا ذهب إلى الساحر وجلس عند الراهب تأخر عن الساحر وضربه الساحر، وإذا رجع من عند الساحر إلى أهله في البيت تأخر عليهم، فيضربه أهله، فما هو الحل الذي أوجده له الراهب؟ قال له: إذا قال لك الساحر: لماذا تأخرت؟ قل له: أهلي أخروني، وإذا قال لك أهلك: لماذا تأخرت؟ قل لهم: اليوم كانت المعلومات زيادة، هنا قد يسأل سائل فيقول: أليس هذا بكذب؟ كيف يكذب الغلام؟ وكيف أن الراهب يعلم الغلام الكذب والكذب نعرف أنه محرم؟

فنقول: أيها الإخوة: من رحمة الله عز وجل أنه حرم الكذب، لكن الله أباحه في مواضع، فأباح الكذب مثلاً للإصلاح بين الناس، وأباح الكذب في الحرب؛ حادثة نعيم بن مسعود الثقفي معروفة، لما أسلم في معركة الأحزاب وذهب إلى الرسول عليه الصلاة والسلام، فقال له الرسول صلى الله عليه وسلم: (ادفع عنا ما استطعت إنما أنت رجل) أنت واحد افعل الذي تقدر أن تفعله، واليهود محيطون بالمسلمين من الوراء، والأحزاب من كفار قريش وغطفان وغيرهم من الأمام والمسلمون بين فكي الكماشة، هذا رجل واحد ماذا فعل في الحرب؟ كذب كذبة أنهت الحرب كلها- ومن شاء التفاصيل فليرجع إلى كتب السيرة- فإذاً الكذب في الحرب على الكفرة ليس على المسلمين جائز لمصلحة الدين ولمصلحة المسلمين، ولو أن أحداً -مثلاً- سب إنساناً في مجلس، وهذا السب بلغ الشخص الذي وقع عليه السب، وجاءك أنت أحد الذين كانوا في المجلس، وقال: صحيح فلان شتمني؟ فأنت لو أتيت من باب الإصلاح بينهما وقلت له: لا. ما شتمك ما تكلم عليك تكلم على واحد آخر، أنت ماذا قصدت بهذه الكذبة؟ الإصلاح حتى لا يحدث بينهما شقاق، هل يوجد أحد تضرر من هذه الكذبة؟ لا، هل يوجد منها مصلحة؟ نعم، منها مصلحة عظيمة، فإذاً في هذه الحالة أباح الإسلام الكذب في حالات ضيقة جداً، وليس حالات مفتوحة كل واحد يكذب متى أراد، في حالات ضيقة جداً أُبيح الكذب، فالآن مصلحة الدين عند الراهب وعند الغلام تقتضي أن الغلام يكذب، ولو ما كذب هل يمكن أن يتعلم؟ لا، ولو قال الحقيقة: أنا أمر على راهب يعلمني، كانوا أخذوا هذا الراهب منذ زمن، لكنه من أجل مصلحة الدين، والسلامة من الشر وتعلم العلم، صار الكذب في هذه الحالة جائزاً.

نلاحظ -أيضاً- هنا أن الراهب اهتم بإيجاد الحل للغلام الذي اشتكى إليه، وهذا يفيدنا نحن الآن لو أن أحداً من الناس اشتكى إلينا في ضائقة يجدها بسبب تمسكه بدينه، فإن من واجبنا نحن أن نسعى في إيجاد حل لمشكلة هذا الرجل، من باب الأخوة الإسلامية لا بد من إيجاد الحلول لمشاكل المسلمين، ليس أن تعرض المشكلة فقط ثم يكون مصيرها في سلة المهملات، يجب أن نوجد الحلول للمشاكل.

كذلك مما نستفيد منه في هذا المقطع: أننا إذا وجدنا رخصة شرعية تيسر أمور الناس ولا تخالف الشريعة، ليست أمراً محرماً، وفي نفس الوقت تيسر على الناس ضائقة يعيشونها، فإننا في هذه الحالة نقدم الرخصة لهم، إذا كانت رخصة شرعية، نقدم رخصة لهم، ولا نجعلهم يستمرون في معيشتهم في الحرج، لا، لا نجبرهم على أخذ العزيمة، فلو أن أحداً في الصحراء لم يجد ماء إلا ما يكفيه للشرب كيف يتوضأ؟ لا نقول: والله يا أخي اعطش حتى لو هلكت في سبيل الله عليك أن تتوضأ، بل نقول له: هناك رخصة شرعية وهي التيمم، وآخر يشق عليه أن ينزع الجوارب دائماً وهو في العمل حال البرد، ما نقول: لا. يجب عليك تحمل البرد، وتتحمل هذه العزيمة، نقول: هناك رخصة إذا كانت الرخصة شرعية، فنيسر على الناس في حدود الشرع وليس أن نسلك مسلك الجهلة، فنيسر على الناس بالحق والباطل، بعض الناس يقول: يا شيخ! يسر ولا تعسر والدين يسر، وبالتيسير هذا نبيح للناس شراء الأسهم الربوية، والتعامل بالحرام، وسماع المنكرات، وحضور مجالس اللغو والباطل باسم التيسير، يجب أن يكون التيسير شرعياً موافق للشريعة.

ثم يقول في الحديث: (فبينما هو كذلك، إذ أتى على دابة عظيمة قد حبست الناس، فقال: اليوم أعلم الساحر أفضل أم الراهب أفضل) هذا القلق جعل الغلام ينتظر اليوم الذي يأتي ويكون فيه حصحصة الحق وتمييز الهدى من الضلال، الآن الغلام جالس ينتظر لأنه فيها جذب فيها قلق وحيرة واضطراب يريد أن يعرف أين الحق، فالآن هنا عدة نقاط:

النقطة الأولى: أن القلق والاضطراب نتيجة التلقي من أكثر من مصدر متضادة هو علامة صحيحة تبين صحة التلقي، يعني: لو أن الغلام هذا يأخذ الدين والسحر، وليس عنده إشكال، الدين لأهل الدين، والسحر لأهل السحر، فهل هذا شيء واقع صحيح؟ لا. لا بد أن يحدث التناقض ما دام أن مصدر التلقي فيه تضاد واختلاف، فإذاً نفكر الآن نحن في واقعنا، أجيال المسلمين -أيها الإخوة- اليوم تتلقى الإسلام بطريقة لا تشعرهم بمخالفة الواقع لهذا الدين، الآن بعض المسلمين يتلقون الدين بطريقة عجيبة لا تشعرهم مطلقاً أن واقعهم أصبح واقع منكرات وواقعاً جاهلياً يخالف ما يتلقونه، فلذلك ليس عندهم مشكلة، ليست عندهم قلق، ولا اضطراب ولا تحير ولا شيء، الدين لأهل الدين، والباطل يوجد له مجال، ولا يوجد إشكال، هذا التلقي عندهم تلقٍّ مرضي، غير صحيح، إذ يجب أن يثور القلق والاضطراب في النفس إذا كان الواحد يتلقى شيئين متضادين، فلا بد أن يتحرك أهل الدين لتحديد موقفهم من الواقع، إذا كانت طريقة تلقيهم للدين صحيحة، أما إذا كان لا يوجد تميز ولا يوجد تحديد موقف فعند ذلك نقول: هذا الدين الذي تتلقونه فيه أخطاء، وإلا كنتم أحسستم بالتناقض، لو أن أحداً مثلاً يتعلم أحكام الإسلام، لا يجوز الاختلاط ويذكر الأدلة والأحاديث وهو واقعه في البيت اختلاط، الرجال والنساء يجلسون مع بعض، والأمور تسير عنده ولا يوجد إشكال، ولا يشعر بأي نوع من القلق والاضطراب، هل هذا الأمر صحيح؟ لا. نقول له: إما أن طريقة تلقيك خطأ، فعندك مبدأ في أنه يمكن التعايش بين الحق والباطل، أو أن الشيء الذي أنت تتلقاه خطأ، كأن تكون فاهماً أن الاختلاط مكروه، يعني: خلاف الأولى والأحسن عدم الاختلاط، لكن في حقيقة الأمر الاختلاط حرام في الشرع.

فإذاً: شعور الغلام بالتناقض الذي يجعله يترقب بشدة اليوم الذي يأتي ليتبين فيه الحق، فجاء اليوم الذي طالما ترقبه هذا الغلام بلهفة وطول انتظار.

فهذه الدابة وضعت الناس محبوسين في الطريق (فأخذ حجراً، فقال: اللهم إن كان أمر الراهب أحب إليك من أمر الساحر فاقتل هذه الدابة حتى يمضي الناس) يا رب! إن كان أمر الراهب أحسن، والراهب هو الذي معه الحق، فاقتل هذا الدابة بهذه الحجر الصغير، اقتل هذه الدابة العظيمة حتى يمضي الناس، هنا نلاحظ -أيها الإخوة- أن الغلام عنده إحساس بأن أمر الراهب أفضل، كيف عرفنا؟ لأنه بدأ به (أخذ الحجر وقال: اللهم إن كان أمر الراهب أحب إليك من أمر الساحر، فاقتل هذه الدابة حتى يمضي الناس) وهذه نتيجة طبيعية تبين أن الحق عليه علامات، وأن الفطرة السليمة إذا سمعت بالحق، فعلى أقل تقدير ترجحه على الباطل، وهذا يدل على رسوخ الإيمان.

وأيضاً: أول كلمة قالها لما أخذ الحجر: ( اللهم إن كان أمر الراهب أحب إليك ) كلمة: اللهم، تعني: أن الغلام لما نطق بالكلمة أقر ضمنياً بأن هناك إلهاً موجوداً، ولذلك يسأل الله يقول: ( اللهم إن كان أمر الراهب ) هذا نتيجة التعليم الذي تلقاه ونتيجة التربية على العقيدة، فرسخت في نفسه فظهرت النتيجة، عرف لمن يتوجه ( اللهم إن كان أمر الراهب أحب إليك ) وهذه القضية -أيها الإخوة- وجود الله عز ووجل مرتكزة في الفطرة، ولا يمكن أن يجحد بها أي واحد، حتى الشيوعي الكافر يعلم بداخل فطرته أن الله موجود، لكنه يعاند ويكابر، فطرته تخبره بأن هناك خالقاً، وهذه حادثة تروى أن أحد الملحدين تناقش مع موحد مسلم فالموحد المسلم يقول للشيوعي يجادله: هناك خالق والطبيعة ما خلقت، ولا يمكن للطبيعة أن تخلق، الله الذي خلق كذا وكذا، وذاك الشيوعي يقول: مستحيل، لا يوجد خالق، ولا يوجد دين، والطبيعة هي التي خلقت، ونحن جئنا من الطبيعة، فلما احتدم النقاش بينهما وثارت ثائرة ذاك الملحد، فقال في عرض الكلام للمسلم: والله ما الطبيعة خلقتنا، فيقولون: إنه في عرض كلامه حلف بالله أن الطبيعة ما خلقت، يقول الله تعالى: وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً [النمل:14] جحدوا بحقيقة الألوهية وهم مستيقنون، لكنهم يجحدونها بألسنتهم لماذا؟ لسببين: الظلم والعلو، وهنا في الحديث يقول: (فاقتل هذه الدابة حتى يمضي الناس) فالآن الغلام سأل الله عز وجل أن يقتل الدابة لكي يعرف الحق، أو لكي يمضي الناس؟ فهنا قالوا في شرح الحديث: يحتمل أن تكون (حتى) هنا علة للسؤال: يعني سبب الطلب من الله عز وجل، فيكون اجتمع الأمران: أمر لنفسه يريد أن يعرف الحق، وأمر آخر: من أجل مصلحة الناس أنهم يمروا، وقيل: إن ما بعد (حتى) غاية للسؤال وليس علة له، يعني: الذي أثار السؤال أمر الراهب والساحر، وغاية السؤال مصلحة الناس حتى يمروا، المهم أن المعنى متقارب وليس ببعيد، وفي قول الغلام: (حتى يمضي الناس) إشارة إلى حب هذا الغلام لمنفعة قومه، ولم يكن أنانياً ويريد أن يبقى في الحق والناس يصير فيهم ما يصير، لكن ما دام يمكن أن يجتمع الأمران أن يعرف الحق وينفع الناس، فلذلك قال في دعائه: (فاقتل هذه الدابة حتى يمضي الناس) فيها فائدة أخرى.

ثم قال: (فرماها فقتلها) وفي هذه الجملة إثبات كرامات الأولياء، وهو أن الله عز وجل من قدرته أنه يخرق العادة لبعض أوليائه، لا يمكن أن يحصل في العادة أن حجراً صغيراً يقتل دابة عظيمة؛ لكن هذه كرامة لهذا الغلام المتمسك بدينه، أجرى الله على يديه خارقة من الخوارق كرامة له، فالإيمان بكرامات الأولياء من عقيدة أهل السنة والجماعة ، لكن المشكلة خلط الناس بين أولياء الرحمن وأولياء الشيطان، لأن أولياء الشيطان من السحرة والدجالين والمشعوذين وأرباب الطرق الصوفية المنحرفة يمكن أن يحصل عندهم خوراق للعادة، فتجد بعضهم يضرب نفسه بسيفٍ يدخل في بطنه ويخرج من ظهره ويسحب السيف وما نزلت منه قطرة دم واحدة، أو يدخل في نار موقدة ويخرج منها سليماً ما فيه شيء، وكيف يكون هذا؟ يكون هذا باستخدام الشياطين، إما أنها تلعب بأعين الناس الذين يشاهدون، أو أنها تمنع الحرق عن هذا الرجل بالقدرة التي عند الشيطان لكي يتوهم الناس أن هذا الدجال وهذا الساحر المشعوذ وشيخ الطريقة أنه ولي من أولياء الله، بينما الحقيقة هو ولي من أولياء الشيطان، فإن قلت لي: أولياء الله لهم خوارق وهؤلاء لهم خوارق، كيف نميز بين الحالتين؟

نقول: واقع هؤلاء وواقع هؤلاء هو الدليل، فإن رأيت الرجل الذي حصلت على يديه خارقة من خوارق العادة رجلاً مؤمنً تقياً صالحاً عابداً مستقيماً ليس بصاحب بدعة ولا صاحب هوى الذي صارت له الخارقة فتعرف أنه من أولياء الرحمن، لكن هناك رجل دجال ومشعوذ، ويأكل أموال الناس، ويستخدم الخرافات، ويتعامل مع الشياطين، وعنده الطلاسم وهذه الحجابات، فهنا تعرف أنه من أولياء الشيطان.

ثم قال في الحديث: (ومضى الناس) قتلت الدابة ومضى الناس، في رواية الترمذي التي أشرنا إليها آنفاً: (فقال الناس: من قتلها؟ قالوا: الغلام، ففزع الناس فقالوا: قد علم هذا الغلام علماً لم يعلمه أحد) يعني: الغلام اشتهر عند الناس الذين حضروا الحادثة (فأتى الراهب فأخبره) فالغلام الآن لما حصلت القصة أتى الراهب فأخبره بالخبر، وهذا الإخبار للراهب نتيجة طبيعية لكل من رأى حدثاً مثيراً أن يذهب لمن تلقى منه الدين ليطلعه على ما حصل، أو يطلب منه تفسيراً على ضوء الشريعة على ما حصل، لو أن الناس اليوم رأوا حادثاً مثيراً فكل واحد يرى الحادث يذهب لمن؟ يذهب لمن تلقى منه الدين أو للعالم أو لمن يثق به من أهل العلم والخير والدعوة إلى الله عز وجل فيطلعه على ما حدث، أو يطلب منه تفسيراً إن كان الأمر فيه غموض أو رأياً فيما يحدث، فأجابه الراهب لما أخبره الخبر (فقال له الراهب: أي بني أنت اليوم أفضل مني) هذه الكلمة -أيها الإخوة- كلمة عظيمة جداً يحتاج أن نقف عندها وقفة مهمة نتأمل في هذه الكلمة التي قالها الراهب، ماذا قال الراهب؟ قال: ( أنت اليوم أفضل مني ) فهذا شيخ الغلام، وهذا مصدر العلم، وهذا الذي يوجه وهو الكبير، كيف يقول لغلام صغير: أنت اليوم أفضل مني؟ هذه الكلمة -أيها الإخوة- كلمة لها وزن، هذا الموقف من الراهب موقف الاعتراف للغلام أنه قد صار اليوم أفضل منه يدل على تجردٍ كامل من هذا الراهب من الحسد، لم يقل: صارت له خارقة وصار أحسن مني أحسده وأكتم مواهبه، لكن قال: أنت اليوم أفضل مني، إن النفوس -أيها الإخوة- فيها مداخل شيطانية كثيرة، منها: حب التميز، وحب ألا يوجد أحد يفوقك، فليس الإشكال أن تكون متفوقاً، لكن الإشكال إذا تفوق عليك أحد أن تعاديه وتحسده، وتحاول أن تمنع عنه الخير الذي جاءه، هذا الإشكال، فالآن الراهب هل قال: أترك لقد صار هذا الغلام أحسن مني؟ لم يقل هذا، وقال له بكل صراحة وبكل وضوح: ( أي بني أنت اليوم أفضل مني ) فالقضية ليست قضية كبر وصغر، وإنما القضية فهم الدعوة، وتحقيق مصلحة الدعوة، تحقيق منهج الله في الأرض، هذه المسألة، فلو أن إنساناً اليوم فاق شيخه في طلب العلم، وهذا قد يحصل فما هو الموقف السليم للشيخ؟ هنا يقول له: أعطيتك إجازة وليس هناك داعٍ إلى أن تتعلم، يقول: هذا غداً يصبح أحسن مني، والناس يتحولون مني وينتقلون لهذا الجديد الذي صار أحسن مني، فتأخذه العزة بالإثم ويتغلب الحسد والنفسية السيئة، ولكن الراهب تجرد من هذا كله، تجرد بلا حرج مطلقاً ( أنت اليوم أفضل مني ) وفتح الطريق أمام المواهب الناشئة التي وفقها الله عز وجل، وليس العمر هو الأساس، بل هو الإيمان والكفاءة، والناس طاقات يتفاوتون، هذه المسألة اليوم تلعب أدواراً سيئة في واقعنا، فتجد مثلاً رئيساً تحته موظف، وهذا الموظف مثلاً نشيط وفاهم وتعلم بسرعة، ويأخذ شهادات ودورات مثلاً، ماذا يفعل الرئيس؟

يخاف، يقول: هذا بعد أيام سيأخذ محلي، فيدب الحسد والبغضاء،ويبدأ يحجب عن هذا الموظف كل المعلومات التي تفيده، بل قد يشغله بأشياء تافهة جداً، افعل كذا وابحث هذا؛ أشياء لا تصلح للعمل ولا تنفع العمل بشيء، فيبعد هذا الموظف النشيط عن حيز المسئولية، حتى لا يأخذ مكانه، وقس على ذلك من الأمثلة الكثيرة التي تحدث في حياتنا اليومية، وواقع الحياة اليوم بين الناس من جراء الحسد عندما يتفوق إنسان على إنسان، فلله در هذا الراهب ما أطيب قلبه! وما أشد تجرده لله! عندما اعترف لهذا الغلام، وقال له: (أنت اليوم أفضل مني، وقد بلغ من أمرك ما أرى) ما أرى من الصدق والاعتقاد الحسن، والكرامة التي أجراها الله على يديك، الآن لما قال له: ( أنت اليوم أفضل مني ) هذه الكلمات ماذا تنتج في نفس الغلام؟

قد تنتج نوعاً من الزهو، ليس الغرور، قد تنتج أشياء من هذا، فلكي يحدث هذا الراهب المربي التوازن في نفس الغلام، ماذا قال له بعدها مباشرة؟ حتى لا يصيبه الغرور، هو الآن حقيقة أفضل من الراهب، هذا قدر الله عز وجل وهذه حكمة الله، لكن ماذا قال الراهب بعدها لكي يحدث التوازن ويزيل السلبيات الناشئة عن الإخبار بالحقيقة الأولى التي لا بد من الإخبار بها؟ لكن فيها سلبية، فكيف تزال؟ قال له: (وإنك ستبتلى) فكلمة إنك ستبتلى ماذا تحدث؟ لأن هذا التشريف الذي حصل الآن ليس بلا مقابل، وإنما سيعقبه تكليف وابتلاء، فهذه الأفضلية لها ثمن، وإنك ستبتلى، فعندما يشعر الغلام بأنه سيبتلى، يذهب عنه الغرور والزهو وغير ذلك.

إن الإخبار بالابتلاء سيحدث الخوف عند الغلام فيؤدي إلى أن يخاف وقد يترك، لكن الابتلاء حقيقة لا بد من الإخبار به، فماذا قال له الراهب بعد ذلك؟ قال له: (فإن ابتليت، فلا تدل علي) فيقول ابن علان رحمه الله في شرح الحديث: لماذا الراهب في البداية أخبره بشكل قاطع أنه سيبتلى، ثم في العبارة التي بعدها قال: ( فإن ) وإن: تدل على التشكيك، لماذا؟ لكي يخفف من الخوف الذي قد ينبعث في نفسه، وحتى لا يقع الكرب في نفس الغلام قبل حلول البلاء الحقيقي، فقال: (فإن ابتليت، فلا تدل علي) هذه كلمة" فإن ابتليت فلا تدل علي" طلب الراهب من الغلام أن يتكتم على الأمر، قال: إن ابتليت وإن عذبت وضربت لا تخبر عني، لأنك لو أخبرت عني، فأنا عدو ولا بد أني أُقتل وأهلك، فحفاظاً على نفسي ولمصلحة الدين بقاء الراهب لا شك، فهنا هذا الكتمان الذي طلبه الراهب من الغلام هل هو هدف وغاية أم وسيلة؟ إنما هو وسيلة، فإذاً الكتمان في طريق السير إلى الله ليس غاية وهدفاً، أن يكون الإنسان متكتماً في الدين، لا، فالدين يحتاج إلى وضوح