الأمر الثاني: أن هذا التحقيق لا يؤثر على وجود شيء تعلق بالدنيا، وذلك أن إبراهيم عليه السلام: كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا [النحل:120]، وقد ذكر أهل التفسير أن إبراهيم عليه السلام قد رزقه ربه كثيراً من الغنم والبقر والماشية حتى إن جيرانه لا يتضررون من كثرة مواشيه، ولم يتعلق قلبه بها، فدل ذلك على أن أصل الغنى أو أصل الفقر ليس محموداً لذاته، ولكن الشأن كل الشأن هو تعلق القلب بها، فإذا تعلق القلب بالفقر فإن من الناس من يحب أن يثنى عليه ويمدح بأنه ورع زاهد طلق الدنيا، وهو أحب إليه من أن يحصل على مال قارون، أو مال أكبر رجل من الدنيا ليحصل على هذا الثناء، وهذا هو شرك المسألة، ولهذا قال يوسف بن أسباط : يزهد أحدهم في ديناره في درهمه ليس في جاهه، ما معنى جاهه؟ يعني: يحب إذا جاء إلى المجالس أن يثنى عليه، وأن يقدم إلى صدور المجالس التي كان ابن عمر يسميها المذابح.

كذلك أن يطهر قلبه من طغيان الغنى، ولهذا الرسول صلى الله عليه وسلم لم يتعوذ بالله من الغنى ولا من الفقر، إنما تعوذ من شر فتنة الغنى وشر فتنة الفقر، وهل قال النبي عليه الصلاة والسلام: (اللهم لا تجعل الدنيا همي). أم قال: أكبر همي؟ بل قال: (أكبر همي)، لأنه لا بد أن تكون الدنيا جزءاً من همك لأجل أن تؤدي بها واجباتك الشرعية من نفقة على نفسك، أو نفقة على ولدك، أو نفقة على زوجك، ولهذا فإن تحقيق التوحيد لا بد أن يكون تحقيق قلب قبل أن يكون تحقيق جوارح، ولهذا هي دعوة بأن يلتفت الإنسان إلى قلبه أكثر من التفاته إلى الجوارح، ولهذا يقول العلامة ابن القيم في أعمال القلوب: فهي الأكثر الذي به يتفاضل العباد عند ربهم؛ لقوله تعالى: لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا [هود:7]، فلم يقل: أكثر عملاً، وإنما قال: أحسن عملاً، والإحسان إنما يكون بأمرين: أصوبه وأخلصه، أخلصه بين العبد وبين ربه، وأصوبه متابعة لسنة نبيه صلى الله عليه وسلم.

قال المؤلف رحمه الله: [في هذه الآية: إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً [النحل:120] لئلا يستوحش سالك الطريق من قلة السالكين قَانِتًا لِلَّهِ [النحل:120] لا للملوك ولا للتجار المترفين حَنِيفًا [النحل:120] لا يميل يميناً ولا شمالاً; كفعل العلماء المفتونين وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ [النحل:120] خلافاً لمن كثر سوادهم وزعم أنه من المسلمين ].

يعني: ليس قانتاً طويل الإقامة عند أصحاب الدنيا، ولا عند الرؤساء فإن كثيراً من الناس يظهر زهده عند العامة ما إن يذكر أحد المسئولين إلا اشرأبت نفسه إليه، وتطلعت نفسه إلى القرب منه، وهذا والله ليس بقانت لله، وأذكر أن شيخنا عبد العزيز بن باز عندما كنا في الدرس، فجاءه خبر موت أحد الذين لهم جاه في المجتمع، وكانت الصلاة عليه عشاءً فجاء أحد هؤلاء الذين ربما يكونون من القانتين لدنياهم، فقال للشيخ: إن فلان بن فلان سوف يصلى عليه في جامع تركي بن عبد الله، وكان الشيخ في الدرس، وكنت أتأمل هذا الموقف؛ لأن بعض الناس أحياناً يرتبك ويشعر أصحاب الدنيا باهتمامهم أكثر من اهتمامهم لأهل الدين، فكان الشيخ يقول للملقي: نعم نعم، كأنه ما سمع، فاقترب منه، وقال له ذلك والشيخ يقول: نعم نعم، يعني: أكمل، فأقر في أذنه ثالثة وشيخنا يقول: نعم نعم، وكأن الموضوع لا يعنيه؛ لأن العلم أولى، ولأنه جلس لتعليم الناس، والجلوس لتعليم الناس أولى من هذا الأمر، وهذا لا يتأتى إلا ممن نزع من قلبه دنيا الناس وإن كان كثير المال كثير العطاء كثير الرفادة، لكن الشأن هو تعلق القلب بمثل هذه الأشياء.

والحنيف: هو المائل فهو مائل عن الشرك إلى التوحيد هذا معناه؛ لأن النفوس ميالة، ولهذا كان إبراهيم عليه السلام مائلاً، لكن ليس مائلاً إلى الشرك، ولا مائلاً إلى البدع، ولا مائلاً إلى الأهواء، ولكنه مائل إلى الله سبحانه وتعالى، ولهذا أشار النبي صلى الله عليه وسلم قريباً من ذلك كما في الصحيحين من حديث كعب بن مالك قال: ( مثل المؤمن كمثل الخامة من الزرع تفيئها الريح مرة وتعدلها أخرى حتى تهيج )، وهذا الثبات لا يكون إلا بعد الوفاة، ولهذا فإن طبيعة المؤمن مرة إقبال ومرة إدبار، ولهذا لا ينبغي للإنسان أن يتضايق حينما يجد من قلبه انصرافاً أحياناً عن طاعة الله؛ لأن الله يريد منه ذلك حتى يكون تواباً، والتواب هو الرجاع، أما الذي يحس أنه لم يقصر ولم يذنب وهذا خطير جداً، ويقول: أنا ما فعلت ذنباً ويلتفت ذات اليمين فما يجد ذنباً عنده فيما يتصور، ثم يلتفت ذات اليسار ولا يجد ذنباً عنده، ويقول: أنا أفضل من فلان، فأنا ما عندي تلفزيون، أنا ما عندي، منكرات، أنا ما عندي أنا ما عندي، أيضاً أنا أفضل من الناس، هنا يقع إشكال؛ لأن العكوف هو عكوف القلب على الله سبحانه وتعالى، وليست المسألة مسألة منكر أو غيره، الإشكال أن تظن أنك قد حققت ما أمرك الله به مطلقاً، ولهذا قال صلى الله عليه وسلم: ( لن يدخل الجنة أحد بعمله قالوا: ولا أنت؟ قال: ولا أنا إلا أن يتغمدني الله برحمته ).

ولهذا انظر قصة الرجل الذي يقول: والله لا يغفر الله لفلان، من الذي قال هذا؟ هذا الذي جلس على جبل يطيع الله ولا يعصيه، فاغتر بطاعته لله وحينما رأى مثل هؤلاء الذين لا يبالون، قال: ( والله لا يغفر الله لفلان -من باب الإعجاب بنفسه- فقال الله: من ذا الذي يتألى عليّ ألا أغفر لفلان، قد غفرت له وأحبطت عملك )، لم يحبط عمله لأجل قوله فقط، ولكن لأجل رصيد في قلبه وهو الإعجاب بنفسه، ولهذا جاء عند الحاكم بسند فيه ضعف، لكن يقول ابن القيم عنه: هو صحيح المعنى، وهو: ( أن رجلاً عبد الله على رأس جبل ستين سنة، ثم بعثه الله فيمن بعثه، ثم قال: أدخلوا عبدي الجنة برحمتي فقال العبد المسكين: لا يا رب! بل بعملي، فضحك الله جل جلاله وتقدست أسماؤه حينما اغتر العبد بعمله، فقال: زنوا عمل عبدي سائر ستين سنة بنعمة البصر، فوضعت في ميزان، وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا [الأنبياء:47]، فرجحت بهن نعمة البصر )، الآن جاءت مسألة العدل بعد أن كان في الأول بالرحمة، ( فقال الله للزبانية: خذوا عبدي إلى النار، قال: فجعل يصيح ويقول: يا رب! بل برحمتك بل برحمتك، فضحك الله جل جلاله، وقال: خذوا عبدي برحمتي إلى الجنة ).

ما للعباد عليه حق واجب كلا ولا سعي لديه ضائع

إن عذبوا فبعدله أو نعموا فبفضله وهو الكريم الواسع

قال المؤلف رحمه الله: [ قوله تعالى: إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً [النحل:120] على الإسلام. ولم يك في زمانه أحد على الإسلام غيره. قلت: ولا منافاة بين هذا وبين ما تقدم ].

ولهذا ينبغي للإنسان أن يراجع نفسه في كل أموره، هل هو طائع لله أم ليس بطائع لله؟ هل هو موافق للحق أم لا؟ قُلْ إِنَّمَا أَعِظُكُمْ بِوَاحِدَةٍ أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا [سبأ:46]، لا تغتر بالجماهير، الجماهير يؤثرون عليك وعلى أقوالك، ولهذا من تأثر بالجماهير يجد أن قراءته للقرآن استدلالاً لما يريده الجماهير، وقراءته للسنة استدلالاً لما يريده الجماهير، وقراءته في الأخبار استدلالاً لما يريده الجماهير، فتنصب كل أقواله وكل أفعاله لما يريده الجماهير، والواقع أن الإنسان ينبغي أن يتحدث بما يريده الله ورسوله له.

ولهذا ينبغي أن يبتعد عن التأثر بالناس، والله سبحانه وتعالى نزه نبيه عن ذلك فقال حينما قال المشركون: إن محمداً يتقول على الله لأجل أن يكثر منه الأحزاب والأوباش وغيره، فقال الله: وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الأَقَاوِيلِ * لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ * ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ [الحاقة:44-46]، هذا معنى كبير، وهو أن الله نزه نبيه صلى الله عليه وسلم من تأثير الجماهير، ونزهه سبحانه وتعالى من أن ينصرف إلى الجماهير ويترك أوامر الله فقال: وَلَوْلا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا * إِذًا لَأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ [الإسراء:74-75]، فهذا يدل على أن الله نزه نبيه صلى الله عليه وسلم من الهوى؛ لأنه قد غسل قلبه بماء زمزم.

فحذار! حذار! أن تنظر إلى كثرة الهالكين وإن كنت وحدك، كما قال ابن مسعود قال: الجماعة من وافق الحق ولو كان وحده، فإبراهيم لم يكن على الإسلام إلا هو وزوجه بعد ذلك، وكان أمة، ولهذا أخبر صلى الله عليه وسلم ( أنه في آخر الزمان يكون القابض على دينه كالقابض على الجمر )، فالقابض على دينه ليس فقط يصلي، بل يظهر أوامر الله، واليوم يستحي الإنسان أن يبين أحكام الشرع خوفاً من أن يقال له: أنت لا تحترم المرأة، أو يقال له: أنت لا تحترم حقوق الإنسان، أو يقال له: إن هذه قضايا إرهابية، أو يقال له: إن هذه قضايا تخالف الحرية الشخصية، فيسمونها بغير اسمها إلى أن يبطل أحكام الشرع، فالسالم من راوغ في أجوبته أو داهن في أحكامه وأقواله، فنسأل الله العصمة في القول والعمل.

ولهذا ينبغي للإنسان أن يراجع نفسه ويسأل ربه أن يعصمه من مضلات الفتن ما ظهر منها وما بطن، وقد قال صلى الله عليه وسلم: ( لا ينبغي للمؤمن أن يذل نفسه قالوا: يا رسول الله! كيف يذل نفسه؟ قال: يتعرض من البلاء ما لا يطيق )، فالقرب من البلاء والقرب من الجماهير، والقرب من أصحاب الدنيا والجاه تؤثر على الإنسان شاء أم أبى، ولهذا فإن سيرة سفيان الثوري -هذا الذي يسمى إمام المسلمين في زمانه- لعجيبة في هذا الباب.

ولهذا ينبغي للإنسان أن يكون أمة وحده، ولكن هذا لا يتأتى إلا من جمع بين أمرين، بين خشية وعلم فمن جمع خشية بلا علم ضل، ومن جمع علماً بلا خشية ضل أو زاغ، فاسأل ربك أن تحصل على هذين الأمرين.

قال المؤلف رحمه الله: [قلت: ولا منافاة بين هذا وبين ما تقدم من أنه كان إماماً يقتدى به في الخير.

قال: وقوله تعالى: إِنَّ الَّذِينَ هُمْ مِنْ خَشْيَةِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ بِآيَاتِ رَبِّهِمْ يُؤْمِنُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ بِرَبِّهِمْ لا يُشْرِكُونَ [المؤمنون:57-59]. وصف المؤمنين السابقين إلى الجنة فأثنى عليهم بالصفات التي أعظمها: أنهم بربهم لا يشركون. ولما كان المرء قد يعرض له ما يقدح في إسلامه: من شرك جلي أو خفي، نفى ذلك عنهم، وهذا هو تحقيق التوحيد الذي حسنت بهم أعمالهم وكملت ونفعتهم.

قلت: قوله: (حسنت وكملت) هذا باعتبار سلامتهم من الشرك الأصغر، وأما الشرك الأكبر فلا يقال في تركه ذلك، فتدبر. ولو قال الشارح: صحت لكان أقوم ].

الإنسان قد يجزم أنه قد حقق التوحيد، أو حقق الأركان، فهو لم يشرك بالله ولم يدع إلا لله، ولم يدعو إلا الله، ولم ينذر إلا لله، لكن يخاف على نفسه الشرك الأصغر الذي هو الشرك الخفي، ولهذا قال أبو العالية : أدركت ثلاثين من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم كلهم يخاف على نفسه النفاق، ما منهم أحد يقول: إيماني كإيمان جبرائيل وميكائيل. هؤلاء أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم الذين رضي الله عنهم ورضوا عنه، فإذا أنت لم تحاسب نفسك في هذا فاعلم أنك لم تسر على الطريق الذي سار عليه الأولون، ولهذا قال ابن مسعود: فإنهم على الهدي المستقيم، فمن نال ما نالوه، وسلك ما سلكوه، واستقام على ما استقاموا عليه فإنه على الهدي المستقيم، فإذا لم يفعل مثل ذلك فإنه من الهالكين، ولهذا ينبغي للإنسان أن ينظر لما عليه الصحابة، ولا يغتر بأن ظاهر الدليل على كذا، أو فعل كذا على كذا؛ لأن الإنسان أحياناً تلتبس عليه الأمور، ولهذا فإن بلعام بن باعوراء هذا الذي ترك دين الله سبحانه وتعالى شأنه عجيب، فليست المسألة أنك تكثر من الصلاة فقط، أو أنك تكثر من التسبيح فقط، لا، مع ذلك اجعل قلبك يسجد لله، اجعل قلبك يعتكف بين يدي الله سبحانه وتعالى يلهث بأن يقول: يا حي! يا قيوم! برحمتك أستغيث أصلح لي شأني كله، ولا تكلني إلى نفسي طرفة عين، ولا إلى أحد من خلقك.