ثم قال تعالى: وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ [الفرقان:68]، هذا النوع الثاني من أنواع الذنوب، وهو الذنب الذي لا يترك، وهو حقوق العباد، فحقوق العباد أعظمها الاعتداء على أرواحهم؛ فمن قتل نفساً بغير حق فقد اعتدى على صاحبها، ثم بعده الاعتداء على العقل، ثم الاعتداء على البدن، ثم الاعتداء على العرض، ثم الاعتداء على المال.. إلى آخره، فهذه حقوق الآدميين، وهي لا تترك لحاجة الآدميين إليها؛ ولذلك سأل النبي صلى الله عليه وسلم أصحابه فقال: ( أتدرون من المفلس فيكم؟ قالوا: من لا درهم له ولا متاع. قال: بل المفلس من يأتي يوم القيامة بحسنات أمثال الجبال، ويأتي وقد قتل هذا، وضرب هذا، وشتم هذا، وأكل مال هذا، فيعطى هذا من حسناته، وهذا من حسناته، حتى إذا نفدت حسناته ألقي عليه من سيئاتهم، ثم ألقي هو في النار ).

فحقوق العباد لا تترك لحاجتهم إليها، وتصور أن كل عبد سيأتي حافياً عارياً أغرل كما بدأ خلقه، وهو محتاج غاية الحاجة إلى ما ينفعه؛ فهل سيسامحه في ذلك الوقت؟ يأتي لا يرى بين يديه ولا عن يمينه إلا عمله، ولا يرى عن شماله إلا النار أن يراها تلقاء وجهه، فكيف يسامحه في حقه وهو محتاج إليه؟ حتى لو كان أقرب الأقربين، أبوك قد يسامحك الآن رحمةً منه ولطفاً بك، لكن لا تتصور أن يسامحك يوم القيامة في حقه بعد أن يوجب؛ لأن الأرحام تنقطع بمجرد النفخ في الصور، فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلا يَتَسَاءَلُونَ [المؤمنون:101]؛ ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( تعافوا الحقوق قبل ألا يكون ديناراً ولا درهم )، على الناس أن يتعافوا الحقوق فيما بينهم اليوم قبل أن يأتوا يوم القيامة حفاةً عراةً غرلاً ليس مع أحد منهم إلا عمله، وقد أخرج مسلم في صحيحه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( إنكم ملاقو ربكم حفاةً عراةً غرلاً مشاةً )، كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ وَعْداً عَلَيْنَا إِنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ [الأنبياء:104]، فكل إنسان يعاد كما بدئ في أصل خلقته؛ يأتي حافياً عارياً أغرل -أي: غير مختون- ماشياً ليس راكباً، لا يستظل إلا بظل صدقته، فمن مستقل أو مستكثر.

فإذا علم الإنسان ذلك علم أنه بحاجة إلى أن يجازي أصحاب الحقوق قبل أن يرفعوه إلى الملك العدل الحكم الذي لا يظلم عنده أحد؛ فحكم الله تعالى لا يمكن أن يتخلص منه بالوساطات، ولا يمكن أن يتخلص منه بالرشاوى، ولا ينفع ذا الجد منه الجد، ولا يمكن أن يشفع لك شافع، ولا حميم يطاع، فحينئذٍ لا بد يا أخي أن تتخلص من حقوق الآدميين قبل أن يطالبوك بها بين يدي الحكم العدل.

ثم بعد هذا ذكر الحق الثالث الذي هو في المشيئة وهو حق الله المتوحد فقال: وَلا يَزْنُونَ [الفرقان:68]، فالزنا فاحشة من الفواحش، وكبيرة من الكبائر، وقد نهى الله عن الاقتراب منه، مجرد الاقتراب بمجرد النظرة، أو الموعد، أو الكلام، أو الابتسام كل ذلك طريق إلى الاقتراب من الزنا، وقد حرم الله الاقتراب منه، فقال: وَلا تَقْرَبُوا الزِّنَى إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلاً [الإسراء:32]، وهذه طرقه كما قال أحمد شوقي :

نظرة فابتسامة فسلام فكلام فموعد فلقاء

فلذلك حذر الله من كل ما يؤدي إلى الاقتراب منه فقط، فقال: وَلا تَقْرَبُوا الزِّنَى [الإسراء:32]، وما سواه من الذنوب حذر من الوقوع فيه، أما الزنا فقد حذر من الاقتراب منه وَلا تَقْرَبُوا الزِّنَى إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلاً [الإسراء:32]، لكن الزنا حق من حقوق الله المتمحضة، فإذا عفا الله عن صاحبه، وتجاوز عنه فإنه في المشيئة، فلذلك ذكر هذا القسم الثاني آخراً، أي: هو آخر الأقسام؛ فأولها أعظمها خطراً وضرراً وهو الشرك بالله الذي لا يغفر؛ وبعده حقوق العباد وهي الذنب الذي لا يترك، وبعد ذلك حقوق الله المتمحضة وهي في المشيئة إن شاء الله عذب مرتكبها بها، وإن شاء عفا عن صاحبها.

ثم قال: وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَاماً [الفرقان:68]، (يفعل ذلك) أي: المذكور كله، وهذه الإشارة هنا مثل الإشارة السابقة بالحقيقة الشرعية الكاملة، أي: من يفعل جميع ذلك، وهنا لاحظوا أن الوعيد الشرعي إنما يأتي على أخطر الأعمال وأكبرها، وأن الوعد أيضاً إنما يأتي على أعظمها وأهمها؛ ليبقى الإنسان دائماً متردداً بين الرجاء والخوف؛ فلو كان الوعيد هنا على من فعل واحدةً منها، لو كان الوعيد ومن يفعل شيئاً من ذلك يلق أثاماً لخفنا جميعاً؛ لأن الإنسان عرضة لأن يفعل كل ذلك، ولكن جاء الوعيد على من فعل كذلك؛ لتبقى أنت تقول: الحمد لله، أنا لم أفعل كل ذلك، لكن أيضاً تبقى خائفاً؛ لأنك قد فعلت بعضه؛ ولذلك لاحظوا أن آية الليل جاء فيها ميزان لحياة المسلم ليبقى بين الرجاء والخوف، فقد قال الله تعالى: فَأَنْذَرْتُكُمْ نَاراً تَلَظَّى [الليل:14]، بعد أن وصف النار بهذا الوصف المرعب المروع قال: لا يَصْلاهَا إِلاَّ الأَشْقَى * الَّذِي كَذَّبَ وَتَوَلَّى [الليل:15-16]؛ فالعبد يقول: بحمد الله أنا لست كذلك، قطعاً ليس الأشقى الذي كذب وتولى، لكن إذا قرأ الآية الأخرى: وَسَيُجَنَّبُهَا الأَتْقَى * الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّى * وَمَا لأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزَى * إِلاَّ ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الأَعْلَى * وَلَسَوْفَ يَرْضَى [الليل:17-21]، يقول: أنا أيضاً لست كذلك فيبقى بين الرجاء والخوف، يبقى راجياً لرحمة الله؛ لأنه وعد ألا يدخل النار إلا الأشقى الذي كذب وتولى، ويبقى خائفاً من عذابه؛ لأنه توعد من اتصف بهذه الصفات الأخرى بالنار، فيبقى بين الرجاء والخوف؛ فكذلك هنا قال: وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَاماً [الفرقان:68].

(يلق أثاماً) أي: لا بد أن يلاقيه الأثام، والأثام: جزاء الإثم، فالإثم هو المعصية، والأثام جزاء ذلك الإثم -أي: ما رتب الله عليه من العقوبة الأخروية- والمقصود بذلك الوعيد ما لم يأت ما يجبه؛ فالإيمان إذا جاء بعد الكفر جاب له، فالإيمان هو جب ما قبله، وكذلك مكفرات الذنوب الأخرى كالتوبة أيضاً مكفرة، ( ورمضان إلى رمضان كفارة لما بينهما ما لم تغش الكبائر، والجمعة إلى الجمعة كفارة لما بينهما ما لم تغش الكبائر، والعمرة إلى العمرة كفارة لما بينهما ما لم تغش الكبائر، والحج المبرور ليس له جزاء إلا الجنة )، فهذه كفارات للذنوب، يكفر الله بها السيئات، فهي خارجة عن الوعيد، فالوعيد في حق من لم يأت بالمكفرات المزيلة لهذه الآثام.

وهو هذا الجزاء هو ما ذكره الله فقال: يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَاناً [الفرقان:69]، (يضاعف له العذاب)، ومن المعلوم أن النصوص في القرآن كثيرة تدل على تضعيف الحسنات، وعلى عدم تضعيف السيئات، فالسيئة بمثلها إلا أن يتجاوز عنها، والحسنة بعشر أضعافها إلى سبعمائة ضعف إلى أضعاف كثيرة، فيكون المقصود بقوله: (يضاعف له العذاب) أي: يضاعف له جزاء العذاب لا العذاب نفسه؛ لأن السيئة لا تضاعف، فالسيئة لا تضاعف إلا في نطاق ضيق، وهو في حق من قامت عليه الحجة الكبرى، كأمهات المؤمنين، وزوجات الأنبياء، فقد قامت عليهم الحجة الكبرى من عند الله؛ ولذلك فإن سيئاتهن مضاعفة، كما أن حسناتهن مضاعفة، كما قال الله تعالى: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لأَزْوَاجِكَ إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا فَتَعَالَيْنَ أُمَتِّعْكُنَّ وَأُسَرِّحْكُنَّ سَرَاحاً جَمِيلاً * وَإِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالدَّارَ الآخِرَةَ فَإِنَّ اللَّهَ أَعَدَّ لِلْمُحْسِنَاتِ مِنْكُنَّ أَجْراً عَظِيماً * يَا نِسَاءَ النَّبِيِّ مَنْ يَأْتِ مِنْكُنَّ بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ يُضَاعَفْ لَهَا الْعَذَابُ ضِعْفَيْنِ وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيراً * وَمَنْ يَقْنُتْ مِنْكُنَّ لِلَّهِ وَرَسُولِهِ وَتَعْمَلْ صَالِحاً نُؤْتِهَا أَجْرَهَا مَرَّتَيْنِ وَأَعْتَدْنَا لَهَا رِزْقاً كَرِيماً [الأحزاب:28-31].

فمن قامت عليه الحجة الكبرى تكتب له الحسنة في الأصل بحسنتين، ثم تضاعف كل حسنة منهما بعشرة أضعاف إلى سبعمائة ضعف، إلى أضعاف كثيرة، وتكتب له السيئة بسيئتين ولا تضاعف أكثر من ذلك؛ لذلك فإن امرأة نوح وامرأة لوط قد ضربهما الله مثلاً للكافرين به، فجعلهما غاية الكفر؛ لأن ما وصلتا إليه هو غاية الكفر، ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً لِلَّذِينَ كَفَرُوا اِمْرَأَةَ نُوحٍ وَاِمْرَأَةَ لُوطٍ كَانَتَا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ عِبَادِنَا صَالِحَيْنِ فَخَانَتَاهُمَا فَلَمْ يُغْنِيَا عَنْهُمَا مِنْ اللَّهِ شَيْئاً وَقِيلَ ادْخُلا النَّارَ مَعَ الدَّاخِلِينَ [التحريم:10]، فهاتان المرأتان قامت عليهما حجة الله الكبرى، فلم تمتثلا ولم تطيعا؛ فاستحقتا أن يضرب بهما المثل للكافرين، فهما أكفر الكافرين؛ لأن الحجة قائمة عليهما أعظم من الحجة القائمة على غيرهما.

قال تعالى: يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ [الفرقان:69]، والمقصود مضاعفة أحد أمرين: إما أن يكون ذلك كمياً، وإما أن يكون كيفياً؛ فالكم ما كان من الشدة، كشدة زمهرير النار -أي: بردها- وشدة حرها، وشدة نتنها، فهذا من التضعيف الكيفي. والتضعيف الكمي هو ما كان بالوقت، أي: يمكث في النار آلاف السنين أو ملايين السنين، نسأل الله السلامة والعافية، فذلك تضعيف في الوقت؛ ولهذا فإن وقت السيئة الذي تدعو الشهوة فيه إنساناً إلى الوقوع في المعصية وقت يسير جداً، وسرعان ما تذهب تلك الشهوة وتنقطع فتذهب لذتها، وتبقى تبعتها، تذهب اللذة وتبقى التبعة؛ ولذلك لا بد أن يكون الإنسان على نفسه بصيرةً دائماً، إذا دعته شهوته للوقوع في معصية لله تذكر أن هذه الشهوة لن تدوم، وأن وقتها سيكون بضع ثوان أو دقائق وتظهر، ويأتي بعدها تبعتها، والله أعلم كم سيمكث في تبعتها؛ فقد يمكث في النار آلاف السنين بسبب ذنب واحد اقترفه، وإذا تذكر الإنسان هذا قيده هذا عن الوقوع في المعصية؛ لأنه يعلم أن كثيراً من السيئات تذهب لذاتها، وتبقى تبعاتها.

ثم قال: يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ [الفرقان:69]، ويوم القيامة هو الدار الأخرى؛ وسميت يوماً للتنويه بشأنها وعظم أمرها؛ فالزمن كله في الأصل ينقسم إلى يوم وليل، واليوم أشرف من الليل كما سبق؛ فلذلك سميت الدار الآخرة يوم القيامة، والقيامة هي قيام الناس إلى رب العالمين عندما ينادى فيهم: ( هلموا إلى ربكم، فيخرجون من الأجداث إلى ربهم ينسلون )، فإنهم يقومون من قبورهم لرب العالمين، فتنبت أجسامهم، ويعود كل فقار إلى مكانه، فيسوى بنان الإنسان بعد أن أكله التراب، فيرجع إلى هيئته كما خلق، ويعود إليه كل شعرة من بدنه، وكل عبلة، وكل نسيج من نسيج بدنه، وكل ما سقط منه في الحياة يعود إليه؛ فيأتي به كاملاً، تكمل أظفاره كما خلقت، ويكمل شعره كما خلق، ما قطع منه عاد إليه، فيبعث كاملاً بكل ما خلق من خلقته، كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ وَعْداً عَلَيْنَا إِنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ [الأنبياء:104]؛ فلذلك سمي ذلك اليوم العظيم بيوم القيامة، يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ [المطففين:6].

قال تعالى: وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَاناً [الفرقان:69]، (يخلد) أي: يبقى، والخلود الدوام، والمقصود بذلك بقاؤه في النار، نسأل الله السلامة والعافية في مدة التعذيب التي كتب الله عليه، يَخْلُدْ فِيهِ مُهَاناً [الفرقان:69]، (فيه) أي: في عذاب النار، (مهاناً) أي: ذليلاً خاسئاً، ويكفي من إهانته أن الله لا ينظر إليه، ولا يكلمه، ولا يزكيه، نسأل الله السلامة والعافية.

قال تعالى: إِلاَّ مَنْ تَابَ [الفرقان:70]، استثنى الله من هذا الوعيد من تاب؛ لأن التوبة تجب الذنوب وتمحوها، وقد قال الله تعالى: إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ فَأُوْلَئِكَ يَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيماً حَكِيماً * وَلَيْسَتْ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمْ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الآنَ وَلا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ أُوْلَئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَاباً أَلِيماً [النساء:17-18].

والتوبة ثلاثة مقامات: توبة الله على العبد ليتوب، أي: توجيهه للتوبة، أن يقذف الله في قلبه الندم على ما فرط فيه في جنب الله، فينكسر خاطره، ويخرج من المعصية يتقلع منها، وهو نادم على وقوعه فيها، مبغض لها غاية البغضاء، يريد الخروج منها قبل الموت، فهذا مقام من عند الله.

المقام الثاني: هو إنابته إلى الله باستقالة عثرته، ومعاهدته ألا يعود إلى ذلك الذنب، وخروجه منه في ساعته إن كان متلبساً بالمعصية.

والمقام الثالث: توبة الله على العبد بقبول توبته. فإذاً توبة الله على العبد سابقة لتوبة العبد إلى الله ولاحقة لها، توبته سابقة لتوجيهه إلى التوبة، وتوبته لاحقة لقبول التوبة منه، وهذا يدلنا على سعة فضل الله ورحمته، لا يتوب أحد منا إلا أن يتوب الله عليه، ثم إذا تاب يتوب عليه بقبول التوبة أيضاً، قال تعالى: وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَعْفُو عَنْ السَّيِّئَاتِ وَيَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ * وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَيَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ [الشورى:25-26].

قال تعالى: إِلاَّ مَنْ تَابَ وَآمَنَ [الفرقان:70] والمقصود بالإيمان هنا تمامه لا أصله؛ لأن أصل الإيمان لا يمكن أن تقبل التوبة بدونه، فلا قبول إلا بالإيمان، كما قال الله: إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنْ الْمُتَّقِينَ [المائدة:27]، فإذاً المقصود هنا تمام الإيمان، وتمام الإيمان معناه استكمال الإيمان، والإسلام، والإحسان، أن يستكمل الإنسان أكارع الدين وأطرافه، فهذا الذي يتم به الإيمان كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه )، أي: لا يتم إيمانه حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه، وقال: ( والذي نفس محمد بيده لا تدخلوا الجنة حتى تؤمنوا، ولا تؤمنوا حتى تحابوا، أولا أدلكم على شيء إذا فعلتموه تحاببتم؟ أفشوا السلام بينكم ).

وقوله: (لا تؤمنوا حتى تحابوا) معناه: لا تؤمنوا تمام الإيمان حتى تحابوا؛ ولذلك فإن تمام الإيمان وحسن الإسلام المذكور في قول النبي صلى الله عليه وسلم: ( من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه )، وفي قوله صلى الله عليه وسلم: ( إن العبد إذا أسلم فحسن إسلامه محا الله عنه كل سيئة كان زلفها، ثم كان بعد ذلك القصاص الحسنة بعشر أمثالها، والسيئة بمثلها، إلا أن يتجاوز الله عنه ).

قال تعالى: إِلاَّ مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلاً صَالِحاً [الفرقان:70]، فلا بد على الإنسان بعد توبته أن يتغير حاله؛ فالإنسان الذي يأتي إلى الله تائباً منيباً ثم يعود فينغمس فيما كان فيه، إنما هو من المترددين المنافقين الذين لا تصح توبتهم؛ ولذلك قال أهل العلم: إن الحج المبرور له ثلاث علامات:

العلامة الأولى: أن يكون من حلال؛ لأن ما كان من حرام لا يقبل.

العلامة الثانية: أن يؤديه الإنسان على وفق ما شرع، وفق ما بين النبي صلى الله عليه وسلم: ( خذوا عني مناسككم ).

العلامة الثالثة: أن يتغير حال الإنسان بعده، إذا كان الإنسان يرجع من حجته فينغمس فيما كان منغمس فيه من قبل، لا يترك معصيةً كان يفعلها، ولا يزداد في طاعة كان مقصراً فيها، فحجه غير مبرور؛ فلذلك لا بد أن تكون التوبة داعية للعمل الصالح بعدها؛ فنحن الآن مثلاً سمعنا كلام ربنا، وتدبرنا بعض آياته، وفهمنا عن الله بعض ما ضرب لنا من الأمثلة، وقامت علينا الحجة بما سمعنا جميعاً، ونقلته آذاننا إلى قلوبنا، فمن قام منا من مجلسه هذا ماضياً ألا يعود إلى معصية الله، وأن يكون من أنصار الله ورسوله، وأن يكون صادقاً مع الله في تعامله معه فهذا التائب الذي يحال بينه وبين المعصية، ومن كان منا يسمع الكلام فينتفع به في وقته ثم سرعان ما يعود إلى ما كان عليه كأنه لم يسمعه، وإذا سمعه مرةً أخرى من جديد عاد إليه ذهنه، ثم يعود أيضاً إلى معصيته، فهذا المتذبذب المتردد، وقد قال الله تعالى في وصف المنافقين: مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذَلِكَ لا إِلَى هَؤُلاءِ وَلا إِلَى هَؤُلاءِ وَمَنْ يُضْلِلْ اللَّهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ سَبِيلاً [النساء:143]، فهم المذبذبون، يتوبون تارةً، ثم يرجعون أدراجهم.. وهكذا؛ فلهذا لا بد أن تكون هذه التوبة مقتضيةً فيما بعد للعمل الصالح؛ ولذلك قال: وَعَمِلَ عَمَلاً صَالِحاً [الفرقان:70]، وهنا اختص هذا الموضع من القرآن بذكر المنعوت الذي حذف في غيره من المواضع، فالعمل يوصف بالصلاح في القرآن، ولا يذكر هو، وقال: إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ [الشعراء:227]، وقال: وَعَمِلَ صَالِحاً [القصص:67]، لكن في هذا الموضع ذكر العمل الذي حذف في غير هذا الموضع فقال: (وعمل عملاً صالحاً)، وهذا العمل لا يكون صالحاً إلا إذا أخلص فيه صاحبه لله، ووافق فيه ما جاء به رسول الله صلى الله عليه وسلم كما سبق بيانه.

قال تعالى: فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَاباً [الفرقان:71]، (فأولئك) أي: التائبون الذين تابوا وآمنوا وعملوا العمل الصالح يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ [الفرقان:70]، وقد اختلف أهل العلم في تفسير ذلك على قولين:

القول الأول: أن الوقت الذي كانوا ينفقونه في المعصية يقلبه الله طاعةً فيوفقون فيه لصرفه في الطاعة، فإذا كانوا بعد صلاة العصر يجلسون في مجالس اللهو، وسماع المحرم من الكلام، وأكل الغيبة، والمشي بالنميمة، فإن ذلك الوقت سيوفقون بعد التوبة لصرفه في الطاعة، فيكون وقتاً للطاعة بدل أن كان وقتاً للمعصية، هذا القول الأول: أن الوقت ينقلب للطاعة بعد أن كان للمعصية، فيبدل الله سيئاتهم أي: وقتها، حسنات، فيملأ ذلك الوقت بالحسنات بدل أن كان مملوءاً بالسيئات.

القول الثاني: أن المقصود بذلك أنهم بتوبتهم يمحو الله سيئاتهم، فيكتب لهم بدلها حسنات، فإن كان الإنسان مقصراً في الماضي في قيام الليل، وصيام النفل والطاعات، فكان من أهل القيام والصيام كتب له ذلك طيلة عمره الماضي، ولو كان التزامه جاء بعد أن أكمل اللذات والشهوات، أي: لم يبق باب من أبواب اللذات والشهوات والمعاصي إلا طرقه، ولكنه جاء تائباً فخرج من ذلك، وقد قال يزيد بن الطهرية :

ألا قل لأرباب المخائض أهم