الحمد لله رب العالمين، نحمده ونستعينه ونستغفره ونتوب إليه, ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا, من يهده الله فلا مضل له, ومن يضلل فلا هادي له, وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلاً سَدِيداً * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزاً عَظِيماً [الأحزاب:70-71].

أما بعد: أيها الإخوة:

قبل أن أدخل فى الموضوع الذى أحب أن أتحدث به في هذه الليلة المباركة, أحب أن أشير إلى مسألة مهمة, وهي -أيضاً- معروفة، ولكن من قبيل التذكير، فأقول:

إن الله تبارك وتعالى إنما أنـزل الكتب وأرسل الرسل من أجل أمر واحد، وهو إقامة الحجة على العالمين, قال تعالى: (رُسُلاً مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ [النساء:165], إذاً فكل ما نـزل من الكتب وكل من بعث من الرسل, إنما كان من أجل إقامة الحجة علينا نحن؛ كما يقوم ذلك بإقامة الحجة على غيرنا من الأجيال والقرون الغابرة أو اللاحقة, وإذا كان ذلك كذلك، فيجب علينا أن نعرف أن من يعرف ليس كمن لا يعرف, فمن يعلم ببعثة الرسل, ويدري بإنـزال الكتب, ليس كمن لا يدري عن ذلك شيئاً.

ولذلك قال الله تبارك وتعالى على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم: وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ [الأنعام:19] يعني ومن بلغه هذا القرآن فهو منذر لهم، وقال الرسول صلى الله عليه وسلم عن هذا القرآن: {والقرآن حجة لك أو عليك}, فالقرآن حجة ولابد, كل من سمع القرآن فالقرآن حجة بالنسبة له, لكن إما أن يكون هذا القرآن حجة له، وذلك لمن عمل وأخذ به وامتثل أوامره واجتنب نواهيه, وإما أن يكون حجة عليه, وهو من أعرض عن هذا القرآن.

ومن العجيب -أيها المسلمون- أننا نتلو هذا القرآن بكرة وعشية, ونسمع من يقرأه بكرة وعشية ثم لا نتأثر من هذا القرآن فى بعض الأحيان, وربما تجد الإنسان قد يتأثر بأقوال الناس أكثر مما يتأثر بقول الخالق جل وعلا.

وأضرب لذلك مثلاً واضحاً.

تجد هذه الآيات التي تتلى، والتي يقول الله عز وجل عنها: لَوْ أَنـزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ [الحشر:21], هذه الآيات التى لو أنـزلت على جبل لتصدع منها, تجد الإنسان منا قد يسمعها فلا يتأثر، ثم يسمع داعياً يدعو في خروجه أو غيره؛ أو واعظاً يعظه فيتأثر وقد يبكي ويلين قلبه, فنقول: هذا دليل على ضعف القلوب، وخلل الإيمان فيها، وإلا فإن الله عز وجل لما ذكر كتابه قال: فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ [المرسلات:50], وفي الآية الأخرى: فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللَّهِ وَآيَاتِهِ يُؤْمِنُونَ [الجاثية:6], يعني إذا لم تتأثر أيها الإنسان بهذا القرآن وتستجيب له, فكيف تتأثر وتستجيب بغيره؟!

فالقرآن كلام الله عز وجل في غاية الفصاحة, والبلاغة, والقوة, والإعجاز, والتأثير, حتى أن من يقرأون هذا القرآن بقلوب حية يتأثرون منه تأثراً عظيماً.

وأمير المؤمنين عمر بن الخطاب رضي الله عنه تعرفون بأسه وقوته وشدته في الحق, ومع ذلك كان يقرأ الآية من القرآن فى صلاة الفجر وهو يصلى بالناس فيسمع نشيجه وبكاؤه من وراء الصفوف, وكان يقرأ الآية من القرآن فيمكث فى بيته مريضاً يعالج أياماً طويلة.

وقد حدثنا بعض الثقات أنه إلى وقت قريب كان هناك بعض الصالحين إذا سمع الإمام يقرأ في صلاة الفجر بعض الآيات يتأثر بها ويسقط مغشياً عليه, حتى يظن أن به مساً من جنون وما به ذلك، وإنما غلب الخوف على قلبه, ولست بهذا الأمر الذي أشرت إليه أذكر بعض ما يأتي في كتب الصوفية وغيرهم من أن فلاناً صعق صعقة فمات وغير ذلك.

فقد كان الرسول صلى الله عليه وسلم وأصحابه يسمعون هذا القرآن ولا يصعقون -وهم أكثر الناس تأثراً به- لقوة قلوبهم، أما أولئك القوم إن صح عنهم ما يروى فذلك لضعف قلوبهم وقله تحملها صارت إذا سمعت المواعظ تأثرت حتى يغلب عليها الخوف فيصعق الواحد منهم أو يغشى عليه أو ما أشبه ذلك.

المقصود أن كثيراً من الصالحين إذا سمعوا هذا القرآن تأثروا به واستجابوا له لأنه كلام الله تبارك وتعالى.

بل إني أحدثكم عن رجل ليس منا نحن العرب, ولا يعرف لغة العرب, وإنما هو من جنس آخر وقد ذكر بعض الشيوخ أنه اجتمع معهم فى مجلس -وكان هذا الشيخ قارئاً للقرآن- فحضر وقت صلاة العشاء قال فقام الشيخ يصلى بهؤلاء القوم ويقرأ القرآن بصوت ندي مؤثر, يقول: فلما انتهينا من الصلاة كان هذا الرجل غير العربي غير المسلم جالس ولم يصلِّ معنا, فلما انتهينا من الصلاة جئت وجلست إلى جنبه، يقول: فوجدت معه المناديل ووجدته يمسح الدموع عن عينيه, فتعجبت لذلك! رجل كبير السن يبكى كما يبكى الأطفال, يقول: فأعدت له شيئاً من هدوئه ثم التفت إليه وقلت له: يا أخي ما شأنك!لم تبك؟

قال: إنني لا أدرى لماذا أبكي, لأنني لست بعربي, ولا أعرف اللغة العربية، ولكنى أشهد أن الكلام الذى سمعته منك قبل قليل -يعني وهم يصلون- أنني أحسست بقلبي يتحرك لهذا الكلام, ويتأثر منه حتى كاد قلبى أن يطير, من عظمة ما أسمع مع أنني لا أعرف ماذا تقول, ولا أفهم المعنى, قال: ثم شرح له ودعاه إلى الإسلام فهداه الله تبارك وتعالى وأسلم.

فهذا القرآن -أيها الإخوة- هو أعظم الحديث، والقرآن كما قلنا هو حجة للإنسان, فكل ما تسمع من آية لا تظن أيها الأخ أنك سمعت الآية وانتهى الأمر, هذه الآية هي إما حجة لك أو عليك, كل ما تسمعه من القرآن أو من غيره من المواعظ فهي حجة لك أو عليك.

إذا عرفت ذلك، عرفت قول الرسول صلى الله عليه وسلم في الحديث الذي رواه البخاري عن أبي هريرة أنه عليه الصلاة والسلام قال: {والذي نفسي بيده لا يسمع بي أحد من هذه الأمة يهودي ولا نصراني، ثم لم يؤمن بالذي أرسلت به إلا كان من أصحاب النار}.

انظروا أيها الإخوة: هناك فرق بين من سمع باسم محمد صلى الله عليه وسلم، وباسم الإسلام وبرسالة الإسلام, وبين لم يسمع.

من مات وقد عرف الإسلام وعرف القرآن وعرف محمداً صلى الله عليه وسلم، ثم مات غير مسلم فهو قطعاً من أهل النار خالداً مخلداً فيها أبداً, لا يطمع له بنجاة, ولا يجوز أن يدعى له بالمغفرة بحال من الأحوال.

وقد سألت عائشة رضي الله عنها الرسول صلى الله عليه وسلم؛ كما في صحيح مسلم عن رجل من أهل الجاهلية يقال له عبد الله بن جدعان وكان هذا الرجل كثير الصدقة، كثير الصلة، كثير العتق، محسناً إلى الناس حتى أنه عقد في بيته حلف في الجاهلية لنصرة المظلوم, والاقتصاص من الظالم, وحماية الضعيف, مما يدل على أنه رجل كان يحب الإحسان إلى الناس, فسألت عائشة رسول الله صلى الله عليه وسلم وقالت: يا رسول أرأيت ما كان يفعله عبد الله بن جدعان في الجاهلية, هل ينفعه ذلك؟

فأجابها الرسول صلى الله عليه وسلم: {كلا يا عائشة، إنه لم يقل يوماً من الدهر: رب اغفر لي خطيئتي يوم الدين}, يعني: مات لم يسلم ولم يدعُ الله عز وجل، ولم يتوجه إلى الله بالعبادة، فلا ينفعه ما كان عمل, لأنه لم يهتدِ بهدي الرسول صلى الله عليه وسلم.

فكل من سمع بالإسلام، وبمحمد صلى الله عليه وسلم، وبالقرآن، ثم لم يتبعه, نقطع له بأنه من أهل النار، وفى الحديث الآخر الصحيح يقول الرسول صلى الله عليه وسلم: {حيثما مررت بقبر كافر فبشره بالنار}, أما الإنسان الذي لم يسمع بالإسلام أصلاً، ولم يعلم بنبوة الرسول صلى الله عليه وسلم, أو لم يكن أهلاً لذلك، كمن مات وهو طفل, أو مجنون, أو في بلد بعيد لم يعرف الإسلام ولم يدرِ عنه شيئاً, أو في زمن الفترة, فهذا لا يقطع له بأنه من أهل النار, إلا من شهد له الرسول صلى الله عليه وسلم بذلك.

فهناك فرق بين من علم وبين من لم يعلم, وهناك فرق بين من سمع وبين من لم يسمع, فالكلام الذي تسمعونه أيها الإخوة في خطب الجمع, وفى المحاضرات, في الكلمات وفى جميع المناسبات, سواء من كلام الله تبارك وتعالى، أو من كلام الرسول صلى الله عليه وسلم, أو من كلام أهل العلم والوعاظ والمهتدين, يجب أن تعلموا أنه إما حجة لكم أو عليكم.

وهذا يجعل الإنسان من جهة حريصاً على استماع المواعظ والحضور إليها، ولكن يجعله من جهة أخرى حريصاً على أن يفهم ماذا يقال فيها، وأن يطبق ما يقال ليكون الكلام حجة له لا حجة عليه.

ونحن أيها الإخوة بحاجة إلى نوعين من الوعاظ والمهتدين، نحن بحاجة إلى الواعظ والمرشد الذي يعلمنا ما جهلنا, فنحن لا شك نحتاج إلى التعليم كلنا, وكما قال العلماء: من ظن أنه عالم فقد جهل, من ظن أنه لا يخفى عليه شيء من أمور العلم -كما يقول العوام أحياناً: ما علينا قاصر، وعسى الله أن يهادينا- أي: أننا ما عندنا قصور في العلم، نقول: لا. علينا قاصر كثير،وعسى الله أن يهدينا, لكن القصور موجود، ويخفى علينا أكثر مما نعرف من أمر الدين، ونحن بحاجة إلى من يعلمنا أمور ديننا.

وأصحاب الرسول عليه الصلاة السلام كانوا يأتون إلى الرسول عليه الصلاة والسلام فيسألونه هذه الأسئلة في أمور دينهم, حتى نـزل قوله تعالى يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَسْأَلوا عَنْ أَشْيَاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ وَإِنْ تَسْأَلوا عَنْهَا حِينَ يُنـزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ [المائدة:101], فصار المهاجرون والأنصار القريبون من الرسول عليه الصلاة والسلام منهيين عن السؤال عن كثير من الأمور، ولذلك قال أنس بن مالك رضي الله عنه: [[كان يعجبنا أن يأتي الرجل من البادية العاقل، فيسأل الرسول صلى الله عليه وسلم]] لأنه يسأله عن أشياء يستفيدون هم منها، وهم لا يستطيعون أن يسألوا الرسول عليه الصلاة والسلام, فكانوا -أي: أهل البادية- يسألونه عن أمور دينهم، حتى جاء رجل والرسول صلى الله عليه وسلم يخطب على المنبر، وانظروا إلى خلق محمد صلى الله عليه وسلم وحسن معاملته للناس.

الرسول عليه الصلاة والسلام واقف يخطب على المنبر, فيدخل رجل من الباب حتى يقف قبالة الرسول عليه الصلاة والسلام ويقول: يا رسول الله! رجل جاهل جاء يسأل عن دينه، بصوت جهوري, فما قهره الرسول صلى الله عليه وسلم ولا نهره, وإنما نـزل من المنبر ووضع له كرسياً قبالة هذا الرجل فجلس, وعلمه علوم دينه الأصلية، ثم رجع إلى خطبته صلى الله عليه وسلم, وهذا حديث في الصحيح.

ويأتيه رجل آخر يقول: يا رسول الله! بين لنا ديننا كأنا خلقنا له. فكانوا يعترفون بأنهم يحتاجون إلى العلم الذي يبعد عنهم الجهل, والجهل لا شك داء قاتل.

إذاً: نحن محتاجون إلى نوعين من الوعاظ:

الوعظ بالتعليم

الوعظ بالتذكير

النوع الأول: هم الذين يبينون لنا ما جهلنا من أمور ديننا, سواء في أمور الاعتقاد, أو في أمور العبادة, أو في غيرها من الأمور، ويجب على الإنسان إذا سمع أمراً لم يعلم به من قبل ألا يستنكره, ويقول: هذا ما سمعنا به، أو يسلك مسلك بعض الناس، فيقول: أنا عمري كذا وكذا من السنين ولم أسمع بهذا فلا آخذه ولا أقبله, لا.

يجب عليك إذا سمعت قول الله أو قول رسول الله صلى الله عليه وسلم أن تصغي له سمعك وتنظر ما يقول, خير تؤمر به أو شر تنهى عنه فانتهِ.

أما النوع الثاني -وهو لا يقل أهمية عن النوع الأول- فهو: أننا بحاجة إلى من يذكرنا بالاستفادة من الأشياء التي نعرفها من قبل, فهناك أمور كثيرة جداً نعرفها وما استفدنا منها كما ينبغي, وهذه الأشياء تكون حجة علينا, وأضرب لذلكم بعض الأمثلة:-

جاء الرسول صلى الله عليه وسلم إلى قوم من العرب في الجاهلية, كانوا يعرفون الله عز وجل ويؤدون بعض المناسك, فكانوا يحجون, ويصومون, ويصلون.

أما الحج فكانوا يحجون كما تعرفون جميعاً, أما الصيام فكانوا يصومون يوم عاشوراء حتى في الجاهلية, كما ذكرت عائشة رضى الله عنها, وكانوا يصلون الصلاة, ولكنهم يعبدون أصنامهم وآلهتهم من دون الله، يقولون: مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى [الزمر:3], وكانوا في نسكهم وتلبيتهم يهلون بتلبيات كثيرة منها التلبية التي ذكرها بعض أصحاب السنن كما في صحيح مسلم أنهم كانوا يقولون: {لبيك لا شريك لك لبيك}, فكان النبي صلى الله عليه وسلم يقول: {ويلكم كفى حسبكم} يعني يكفيكم هذه التلبية، لكنهم لا يكتفون بذلك؛ بل يضيفون إليها كلمه شركية فيقولون: {إلا شريكاً هو لك} -يقصدون الصنم- {تملكه وما ملك} فهذا الشريك يقولون إنه يقربنا إلى الله زلفى.

ولماذا عبدوا هذا الشريك؟

عبدوه لأنه بزعمهم رجل صالح. [اللات] الذي كانوا يعبدونه, رجل صالح كان يطعم الحجاج ويسقيهم, فأعجبوا بعمله فلما مات بنوا على قبره مسجد أو أقاموا صنماً فعبدوه, ظانين أنه يقربهم إلى الله زلفى, فكانوا يعرفون الله عز وجل, ومع ذلك جاء الرسول صلى الله عليه وسلم يريد أن يعرفهم بالله. كيف يعرفهم بالله وهم يعرفونه؟

نعم يعرفهم بالله لأن معرفتهم الأولى ما نفعتهم شيئاً، فكانوا يعترفون بأنه الخالق الرازق المحيى المميت ثم يعبدون غيره, فجاء النبي صلى الله عليه وسلم يقول لهم: إذا كنتم تعلمون أن الله هو الخالق الرازق المحيى المميت, فاعلموا أنه لا يستحق العبادة إلا من كانت هذه صفاته، كيف تقرون له بهذه الصفات ثم تعبدون غيره؟

ممن لا يخلق ولا يرزق ولا يحي ولا يميت ولا ينفع ولا يضر.

نحن بحمد الله بعدما عرفنا ما بعث الله به نبيه محمداً صلى الله عليه وسلم عرفنا ربنا عز وجل، وصرنا لا نعبد هذه الأصنام والأوثان التي كان يعبدها الناس, ولكن مع ذلك يقول لنا الرسول صلى الله عليه وسلم في الحديث الذي رواه البخاري عن أبي هريرة رضي الله عنه: {إن لله تسعةً وتسعين اسماً مائة إلا واحداً -يؤكدها النبي صلى الله عليه وسلم- من أحصاها دخل الجنة}, وهذا الحديث صحيح.

فيا ترى هل مجرد حفظنا لتسعة وتسعين اسماً من أسماء: الله الذي لا إله إلا هو الملك القدوس السلام المؤمن المهمين العزيز الجبار المتكبر الخالق البارئ المصور العزيز الحكيم.. إلى غير ذلك من الأسماء الواردة في القرآن؟!

وفي صحيح السنة؛ هل حفظنا لهذه الأسماء وترديدنا لها هو إحصاء ومن فعل ذلك دخل الجنة؟

أقول: ليس الأمر كذلك، وليس هذا هو مقصود الرسول صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث؛ بل الرسول عليه الصلاة والسلام قصد أمراً آخر, فهو يقول: {إن لله تسعه وتسعين اسماً} وهذا ليس معناه حصر أسماء الله في تسعة تسعين, لا. بل أسماء الله كثيرة ولا يحصيها إلا الله تبارك وتعالى, وكلنا إذا دعونا ندعو فنقول: {اللهم إني أسألك بكل اسم هو لك سميت به نفسك, أو أنـزلته في كتابك, أو علمته أحداً من خلقك -ثم نقول- أو استأثرت به في علم الغيب عندك} فيجب أن نفهم من هذا أن هناك أسماء لله تبارك وتعالى استأثر الله بها في علم الغيب عنده, لا يعلمها ملك مقرب, ولا نبي مرسل.

وفى حديث الشفاعة أن الرسول صلى الله عليه وسلم جاءه الناس فقالوا: اشفع لنا إلى ربك، ألا ترى ما نحن فيه يقول لهم: {أنا لها، أنا لها، ثم يأتي فيخر ساجداً تحت العرش. قال: فيفتح علىّ بمحامد يعلمني الله إياها في ذلك الوقت لا أعلمها الآن}.

إذا: لله أسماء كثيرة ليست تسعة وتسعين اسماً فقط, لكن الرسول صلى الله عليه وسلم بين أن من أسماء الله تسعة وتسعين اسماً، من خصائص هذه الأسماء التسعة والتسعين أن من أحصاها دخل الجنة.

معاني إحصاء أسماء الله عز وجل

فدعونا ننظر أيها الإخوة ما معنى: من أحصاها؟

إحصاء هذه الأسماء يعني أمور عديدة.

الأمر الأول: أن نعرف هذه الأسماء ونحفظها عن ظهر قلب، بحيث يكون بإمكان الواحد منا أن يعدد هذه الأسماء ويسردها سرداً, كما ذكر الله في آخر سورة الحشر وغيرها، فهذا الأمر الأول المطلوب من الحديث.

الأمر الثاني: أن يعرف الإنسان ما معنى كل اسم من الأسماء، فقد يحفظ الإنسان الاسم، ثم لو قلت له: ما معنى هذا الاسم؟

لوقف يقلب كفيه ولا يعلم ما معناه, مثلاً: كلنا نعلم أن من أسماء الله تبارك وتعالى (القدوس) فقد يأتي سائل فيسألك فيقول لك: الله هو (القدوس)، ما معنى (القدوس)؟

فتجد أنه سؤال لم تستعد له، وربما أنك لا تعرف معنى (القدوس).

قد يسألك سائل فيقول: من أسماء الله تبارك وتعالى (السلام), فما معنى (السلام)؟

ويأتيك ثالث فيقول: من أسماء الله تبارك تعالى (المتكبر)... إلى أسماء كثيرة جداً ربما أن كثيراً منا لو سئل عنها لانتبه لأول مرة أنه لم يعرف معاني هذه الأسماء.

إذاً: فالأمر الثاني المطلوب منا فيما يتعلق بأسماء الله تبارك تعالى بعد أن نحصيها ونحفظها أن نعرف معنى كل اسم من هذه الأسماء، ما معنى الله؟

ما معنى الرحمن الرحيم؟

إلى آخره.

الأمر الثالث: هو أن ندعوه سبحانه وتعالى بهذه الأسماء, قال تعالى وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا [الأعراف:180], لم يوجب الله تبارك وتعالى لنا أن ندعوه إلا بأسمائه وصفاته, اللهم إلا ما ورد من أن الإنسان يجوز أن يدعو الله بأعماله الصالحة, فيقول: اللهم إني أسألك بأنني آمنت بك وصدقت برسولك وأديت الصلاة أن ترحمني, وقد صح هذا في الحديث الذي تعرفونه جميعا وهو حديث الثلاثة الذي انطبقت عليهم الصخرة في الغار من بني إسرائيل, فقالوا: {اعلموا أنه لن ينجيكم من ذلك إلا عملكم الصالح, فأولهم تذكر من عمله أنه كان يحلب الحليب, فيأتي لأبويه ليسقيهم, فتأخر ذات يوم فوجد أبويه قد ناما, فوقف على رءوسهم كراهية أن يوقظهم والصبية يتضاغون -أي: يبكون شوقاً وحاجة إلى هذا الحليب- فلم تطب نفسه أن يسقى الصبية قبل أن يسقي أبويه, قال: فما زلت على ذلك حتى برق الفجر فاستيقظا فسقاهما ثم سقى الصبية, اللهم إن كنت تعلم أنني إنما فعلت ذلك ابتغاء ما عندك فافرج عنا ما نحن فيه فانفرج ثلث الصخرة.

ثم قال الثاني: أنه استأجر أجيراً فأعطاه أجرته، فكأن الأجير تقال هذه الأجرة فلم يأخذها, فنماها له حتى صارت وادياً من البقر, ووادياً من الغنم, وبعد سنين طويلة, جاءه الأجير, وقال له يا هذا اتق الله واعطني أجرتي, قال الرجل: انظر إلى هذا الوادي من الإبل، وإلى هذا الوادي من البقر، وإلى هذا الوادي من الغنم خذها كلها فهذه أجرتك, قال: أتستهزئ بي, قال: إني لا أستهزئ بك، قال: فساقها كلها, اللهم إن كنت تعلم أنني إنما فعلت ذلك خوفاً منك فافرج عنا ما نحن فيه، فانفرج الثلث الثاني، لكنهم لا يستطيعون الخروج.

ثم ذكر الثالث: أنه كانت له ابنة عم أحبها حباً شديداً، وكانت من أحسن النساء، فأرادها على نفسها, فأبت حتى أصابتها سنة -يعني حاجة شديدة- فجاءت إليه تستدينه فرفض أن يعطيها إلا أن تخلى بينه وبين نفسها ففعلت على كره منها -الحاجة ساقتها إلى ذلك- فلما وقف منها موقف الرجل من امرأته, قالت له: يا هذا! اتق الله ولا تفض الخاتم إلا بحقه, قال: فانصرف عنها, اللهم إن كنت تعلم أنني إنما فعلت ذلك ابتغاء ما عندك فافرج عنا ما نحن فيه, فانفرجت الصخرة وخرجوا}.

الشاهد من هذه القصة: أن الإنسان يجوز له أن يدعو الله تبارك وتعالى بأعمال صالحة, فيقول: اللهم إني أسألك بأني آمنت بك وصدقت برسولك أن تغفر لي وترحمني وتتوب علىّ إلى غير ذلك, كما ينبغي له أن يدعو الله عز وجل بأسمائه الحسنى, كما أمر الله: وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا [الأعراف:180], تقول: اللهم يا غفور اغفر لي, يا رحيم ارحمني, إلى غير ذلك من الأسماء, وتأتى لكل اسم بما يناسبه من الدعاء, وهكذا كان الرسول صلى الله عليه وسلم يدعو, هذا هو الأمر الثالث وهو أن ندعو الله بهذه الأسماء.

الأمر الرابع -وهو أهم هذه الأمور وإن كان لا يمكن أن يتحقق إلا بها كلها- هو: أن تكون معرفتنا بهذه الأسماء وهذه الصفات لله عز وجل أمراً يدعونا إلى فعل الخير ويمنعنا من فعل الشر, بمعنى أنك تعرف أن الله رقيب عليك, مطلع على عملك, لا تخفى عليه خافيه, فإذا عرفت هذا الأمر واستقر في قلبك صرت تشعر وأنت في الخلوة أن عليك رقيباً, ولذلك كان أبو الدرداء رضى الله عنه وأرضاه كثيراً ما يقول:

فمعرفتك بأسماء الله تجعلك تخاف من الله, وتحب الله, وترجو الله, بل تجعلك لا تخاف إلا من الله, ولا تحب الحب الحقيقي حب العبادة إلا الله, ولا ترجو إلا الله, ولذلك صح فى الحديث عن النبى صلى الله عليه وسلم فيما يرويه عنه أبو هريرة رضي الله عنه: {لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن}.

إن هؤلاء حال فعلهم هذه الجرائم هل معنى ذلك أن الرسول صلى الله عليه وسلم يحكم على هؤلاء الناس بأنهم كفار؟

لا. أبداً, بل في حديث أبي ذر لما ذكر الإيمان؛ وأن من مات وهو يشهد أن لا إله إلا الله دخل الجنة، قال أبو ذر: وإن زنا وإن سرق، قال صلى الله عليه وسلم: {نعم إن زنا وإن سرق وإن شرب الخمر}، فإنه يدخل الجنة متى شاء الله، بعد أن يعذب بذنوبه، فمن مات على الإيمان والتوحيد وشهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله وإقام الصلاة, فهو يدخل الجنة متى ما شاء الله, لكن لا يخلد فى النار.

معنى نفي الرسول صلى الله عليه وسلم الإيمان عن هؤلاء حال فعلهم المعصية هو ما أشرت إليه فى موضوع معرفة أسماء الله, أن الإنسان حينما يقع فى المعصية لو تذكر عظمة الله, واستحضر أن الله شهيد عليه, لم يطق أن يفعل هذه المعصية, وأضرب لذلك مثلاً بسيطاً: أرأيت لو أن واحداً من هؤلاء القوم كان يزنى -أعاذنا الله وإياكم من ذلك- ثم اطلع عليه رجل ممن يستحي منه, من صالح قومه, هل يصبح هذا الأمر طبيعياً عند هذا الإنسان ويستمر فى زناه؟

الجواب: لا, بل إن هذا الإنسان لو أحس أن شخصاً يراه, فسينتفض انتفاض الفزع ويقلع عنه, وكذلك السارق لو كان وهو يمد يده ليختلس شيئاً ويسرقه, وبصر به إنسان يستحي منه أو يخافه, هل سيستمر في سرقته؟

لا سيكف عن هذا العمل وبسرعة, وهكذا الحال في شارب الخمر، وفى غيرهم من أصحاب المعاصي.

إذاً: ما الذي دعاهم إلى أن يخافوا من هؤلاء الناس, أو يستحيوا منهم ولا يستحيوا من الله عز وجل؟

الذي دعاهم إلى ذلك هو غيبة الإيمان عن قلوبهم في حال مواقعة المعصية, وربما لو أتيت لبعض هؤلاء لوجدته يحفظ أسماء الله الحسنى, ويعدها عن ظهر قلب, ولربما يعرف معنى كل اسم من هذه الأسماء, لكن هذه الأسماء لم تتحول إلى علم حقيقي يدخل في القلب, بل إنها علم في اللسان, والحسن البصري يقول: العلم علمان -وروي هذا مرفوعا إلى النبي صلى الله عليه وسلم- علم في القلب, فذلك العلم النافع, وعلم في اللسان فذلك حجة الله على ابن آدم.

علم اللسان حجة على ابن آدم، فلا بد أن نعرف معنى كل اسم من أسماء الله, ونربى أنفسنا على التأثر بهذه الأسماء, والخوف من الله عز وجل, والرجاء في الله, وطلب ما عند الله.

وإنما مثلت بهذا الحديث وهو قول رسول الله صلى الله عليه وسلم: {إن لله تسعة وتسعين اسما مائة إلا واحداً من أحصاها دخل الجنة} وإلا فهناك أشياء كثيرة جداً نحن نعلمها بألسنتنا لكن لم تدخل إلى قلوبنا, فلا تكون هذه الأمور حجة لنا إلا إذا دخلت إلى قلوبنا, أما إذا كانت في ألسنتنا فيجب أن نعلم أنها حجة علينا، كلنا مؤمنون بيوم الحساب لكن كم واحد منا يحسب الحساب ليوم الحساب في كل عمل من أعماله, ويعمل هذا العمل وهو ينتظر أن يجزى عليه غداً, ويترك هذا العمل وهو ينتظر أنه يجزى على تركه غداً.