الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله، وصحبه، أما بعد:

 فإن المعنى الذي ذكرته -وهو عدم تخزين جسم الإنسان للماء- ولو كان صحيحا في نفسه، وحقيقة علمية لا يصح أن يفسر به معنى الخزن المنفي في قوله تعالى: وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ * وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ فَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ وَمَا أَنْتُمْ لَهُ بِخَازِنِينَ {الحجر21 - 22}.

بل هذا التفسير من التخرص، والتكلف الذي يشيع بين كثير من المشتغلين بما يسمى بالتفسير العلمي، أو الإعجاز العلمي، فلا أثارة من علم تدل على هذا التفسير، ولا يمت لظاهر الآيات وسياقها بصلة، فالآيات تتحدث عن ماء السماء، فما علاقة تخزين المياه في جسم الإنسان بهذا؟!

وإنما اختلف المفسرون في معنى (خازنين) في الآية على قولين اثنين، كلاهما يبين برهانا جليا على عظمة الخالق سبحانه وقدرته وغناه في مقابل عجز الخلق وضعفهم وفقرهم، بخلاف التفسير الغريب الذي ذكرته؛ فهو ضعيف في الدلالة على هذا المعنى الجليل!

قال الشيخ محمد الأمين الشنقيطي في أضواء البيان :

قوله تعالى: وما أنتم له بخازنين. فيه للعلماء وجهان من التفسير كلاهما يشهد له قرآن:

الأول: أن معنى وما أنتم له بخازنين أي: ليست خزائنه عندكم، بل نحن الخازنون له، ننزله متى شئنا، وهذا الوجه تدل عليه آيات. كقوله: وإن من شيء إلا عندنا خزائنه وما ننزله إلا بقدر معلوم، وقوله: ولله خزائن السماوات والأرض الآية، ونحو ذلك من الآيات.

الوجه الثاني: أن معنى وما أنتم له بخازنين بعد أن أنزلناه عليكم، أي لا تقدرون على حفظه في الآبار والعيون والغدران، بل نحن الحافظون له فيها، ليكون ذخيرة لكم عند الحاجة، ويدل لهذا الوجه قوله تعالى: وأنزلنا من السماء ماء بقدر فأسكناه في الأرض وإنا على ذهاب به لقادرون. وقوله: قل أرأيتم إن أصبح ماؤكم غورا فمن يأتيكم بماء معين،. وقوله: أو يصبح ماؤها غورا فلن تستطيع له طلبا. وقوله: ألم تر أن الله أنزل من السماء ماء فسلكه ينابيع في الأرض. الآية إلى غير ذلك من الآيات. اهـ.
وفي تفسير أبي السعود: (ومآ أنتم له بخازنين) نفى عنهم ما أثبته لجنابه بقوله: وإن من شيء إلا عندنا خزائنه، كأنه قيل نحن القادرون على إيجاده وخزنه في السحاب وإنزاله وما أنتم على ذلك بقادرين، وقيل ما أنتم بخازنين له بعد ما أنزلناه في الغدران والآبار والعيون بل نحن نخزنه فيها ليجعلها سقيا لكم مع أن طبيعة الماء تقتضي الغور .اهـ.

وأما قولك: (فهل التقدم العلمي يأتي بتفسير للآيات لم تكن موجودة، ويتم قبوله):

فهذه قضية كبيرة متشعبة، والذي يقال بإجمال: إن التفسير الجديد إن كان يقتضي خفاء معنى الآية على سلف الأمة وعلمائها وخطأهم كلهم في فهم كلام الله كلهم، فلا ريب أن هذا غير ممكن، وأما إن كان المراد بالتفسير الجديد الاستنباط من الآيات والإتيان بمعان إضافية زائدة على ما ذكره المفسرون السابقون بما لا يقتضي بطلان تفسيرهم، ولا خفاء معنى الآيات عنهم، فلا مانع من ذلك بضوابط  وشروط، قال الدكتور مساعد الطيار:

ضوابط قبول التفسير المعاصر:

الضابط الأول: أن يكون القول المفسر به صحيحا في ذاته:
إن كل قول يقال في التفسير يمكن أن يعلم صحيحه من خطئه، والقول الصحيح تعلم صحته من وجوه:
1 - أن تدل عليه لغة العرب، وذلك في تفسير الألفاظ أو الصيغ أو الأساليب.
وهذا يعني أن تفسير ألفاظ القرآن بمصطلحات علمية سابقة له، أو مصطلحات لاحقة لا يصح البتة؛ لأن ألفاظه عربية، وتفسيرها يؤخذ من لسان العرب، ولغة القرآن، لا من هذه المصطلحات، كمن يفسر لفظ الأقطار في قوله تعالى: {يا معشر الجن والإنس إن استطعتم أن تنفذوا من أقطار السماوات والأرض فانفذوا لا تنفذون إلا بسلطان} [الرحمن: 33] بأنه القطر الهندسي، وهو الخط الهندسي المنصف للدائرة أو الشكل البيضاوي.

والأقطار في اللغة جمع القطر بالضم، وهو الناحية والجانب ، وهو المراد بآية سورة الرحمن، وكذا هو المراد في قوله تعالى: {ولو دخلت عليهم من أقطارها ثم سئلوا الفتنة لأتوها وما تلبثوا بها إلا يسيرا} [الأحزاب: 14].

2 - أن لا يخالف مقطوعا به في الشريعة.
فإن ما لا يوافق الشريعة لا يمكن أن تدل عليه آيات القرآن بحال، وذلك كمن يفسر قوله تعالى: {وقد خلقكم أطوارا} [نوح: 14]، بأنها الأطوار الداروينية ، ونظرية دارون ـ كما هو معلوم ـ مخالفة لجميع الشرائع السماوية التي تجعل أصل الإنسان أبانا آدم عليه السلام.
وكذا من يفسر العرش أو الكرسي بأحد الكواكب السيارة، وهذا مخالف أيضا لما ثبت في الشريعة من كون هذه المخلوقات فوق السموات، وأنها أكبر منها بكثير.

الضابط الثاني: أن تحتمل الآية هذا القول الحادث:
ويمكن معرفة ذلك بطرق، منها أن تدل عليه بأي وجه من وجوه الدلالة: مطابقة أو تضمنا أو لزوما، أو مثالا لمعنى لفظ عام في الآية، أو جزءا من معنى لفظ من الألفاظ، أو غير ذلك من الدلالات التي يذكرها العلماء من أصوليين وبلاغيين ولغويين ومفسرين.

وهذا الضابط مهم للغاية، إذ قد يصح القول من جهة وجوده في الخارج، لكن يقع الخلل في صحة ربطه بالآية، وهذا مجال كبير للاختلاف، بل هو مجال تحقيق المناط في كثير من القضايا التي ثبتت صحتها من جهة الواقع، لكن يقع التنازع في كونها مرادة في الآية.
الضابط الثالث: أن لا يبطل قول السلف:
والمراد أن القول المعاصر المبني على العلوم الكونية أو التجريبية يسقط قول السلف بالكلية، وقد سبقت الإشارة إلى هذا الموضوع، وذكرت لك الأصل الأصيل في هذا، وهو مبني على أمور:
الأول: أن تعلم أن تفسير السلف شامل للقرآن كله، ولا يمكن أن يخرج الحق عنهم، أو يخفى عليهم فلا يدركونه، ويدركه المتأخرون.
والمعنى أن كل القرآن كان معلوما لهم بوجه من الوجوه الصحيحة، وأن ما زاده المتأخرون من الوجوه لا يعني نقص علمهم بالقرآن؛ لأن موجب ذلك القول الذي ظهر للمتأخرين لم يكن موجودا في عصرهم كي يقال بجهلهم به.

وعلى هذا؛ فإنه لا يوجد في القرآن ما لم يعلم السلف معناه، ولا يمتنع أن يظهر للمتأخرين وجوه صحيحة من التفسير؛ يجوز القول بها واعتمادها ما دامت لا تناقض قول السلف.
الثاني: أن العصمة لمجموعهم، وليست لفرد منهم، لذا يقع الاستدراك في التفسير فيما بينهم، فترى بعضهم يخطئ فهم الآخر، ويرد عليه، ولو كان لقول الواحد منهم عصمة لما قبل تخطئة من خطأ منهم، والعصمة للواحد منهم لم يدعها أحد منهم.
الثالث: أن إضافة الأقوال الجديدة الصحيحة التي تحتملها الآية ممكن. ومثال هذه المسألة في جملة: {وإن يسلبهم الذباب شيئا لا يستنقذوه منه} من قوله تعالى: {يا أيها الناس ضرب مثل فاستمعوا له إن الذين تدعون من دون الله لن يخلقوا ذبابا ولو اجتمعوا له وإن يسلبهم الذباب شيئا لا يستنقذوه منه ضعف الطالب والمطلوب} [الحج: 73]، فهذه الجملة واضحة المعنى من حيث التفسير، لكن المراد بيانه هو ذلك المسلوب، ما هو؟

والمتقدمون يقولون: وإن يسلب الذباب الآلهة والأوثان شيئا مما عليها من طيب أو طعام وما أشبهه لا تقدر الآلهة أن تستنقذ ذلك منه.

وفي هذا العصر ظهر اكتشاف غريب في الذباب، وهو أنه إذا ابتلع شيئا من الطعام، فإنه يتحول في جوفه إلى مواد أخرى لا يمكن استرجاعها إلى مادتها الأولية.
وهذا المعنى المذكور ينطبق على الوصف المذكور في الآية، وهو قوله تعالى: {وإن يسلبهم الذباب شيئا لا يستنقذوه منه} [الحج: 73]، لكن من الذي لا يستطيع استنقاذه عند من يذهب إلى هذا التفسير؟
سواء أقال: لا تستطيع الآلهة، أو قال: لا يستطيع الناس، فإن الوصف صحيح منطبق على معنى الجملة، لكن السياق في الآلهة وليس في الناس كما ترى.
وهذا القول إذا قيل به على أنه احتمال ثان مما تحتمله الآية، فإنه يصح تفسير الآية به على أنه مثال آخر من أمثلة ما لا يستطيعون استنقاذه مما يأخذه الذباب، وليس بمبطل لقول السلف.
وتفسير السلف أولى لأن ما قالوه ظاهر لجميع الناس يدركونه بلا حاجة إلى مختبرات، بخلاف القول المعاصر الذي لم يره إلا النادر من الناس، ولا يدركه تمام الإدراك إلا القلة منهم، فليس كل الناس عندهم مختبرات يمكنهم أن يروا تحول مادة الطعام التي يأكلها الذباب.
ومع هذا الترجيح يبقى ما قاله المعاصرون قولا صحيحا محتملا يمكن القول به، لكن القاعدة السليمة في ذلك: أن تثق بمعرفة السلف وتفسيرهم لجميع القرآن، وأنهم لم يخرجوا عن الفهم الصحيح في تفسيرهم، ثم تعرف ما يمكن لمن جاء بعدهم عمله من الاختيار أو الزيادة المقبولة.
وهذا المثال التطبيقي هو المنهج لمن أراد أن يزيد على تفسير السلف، وأن يأتي بجديد من المعاني أو الاستنباطات، فهو لا يترك ما قالوه، ولا يجمد عنده فلا يأتي بجديد.
لكن المشكلة هنا إذا كان القول المعاصر مسقطا لقول السلف بالكلية؛ لأنه يلزم منه أن آية من الآيات لم يفهم معناها على مر القرون حتى ظهر هذا المكتشف العلمي المعاصر، وهذا اللازم ظاهر البطلان.

الضابط الرابع: أن لا يقصر معنى الآية على ما ظهر له من التفسير الحادث:
وهذا الضابط يشير إلى الأسلوب التفسيري الذي يحسن بمن يريد بيان معنى جديد أن يسلكه؛ لأن الاقتصار على القول الجديد اقتصارا يشعر بصحته وسقوط ما سبقه من الأقوال يعتبر خطأ في طريقة التفسير .اهـ. بتصرف من كتابه: ( الإعجاز العلمي إلى أين؟ مقالات تقويمية للإعجاز العلمي)، ويحسن بك الرجوع إلى الكتاب للاستزادة في هذه القضية.

وراجع للفائدة الفتاوى: 43698 ، 296470 ، 223117.

والله أعلم.