سياسة الحوار في صلح الحديبية
مدة
قراءة المادة :
8 دقائق
.
سياسة الحوار في صلح الحديبيةلا يمكن القول بأن الخطة التي سلكها النبي صلى الله عليه وسلم في صلح الحديبية بدأت فقط عندما أمضى على بنود الصلح مع سهيل بن عمرو موفد قريش الأخير، بل إن خطته صلى الله عليه وسلم كانت مرسومة لديه منذ أزمع الخروج مع صحبه إلى مكة؛ إذ كيف يفكر أن يدخل عليهم لو لم يكن قد أعدَّ خطته تملك قوة المنطق لا منطق القوة فقط كما يقول بعض المفكرين؛ إذ استعمال القوة قبل صلح الحديبية كان هو ملاذ قريش وتخطيطها، وخيار الحرب مُضر بالجميع، فالحرب السجال تؤدي إلى الاستنزاف، وهذا الذي أراد النبي صلى الله عليه وسلم أن يعدل عنه لما أقدم على صلح الحديبية؛ إذ هو صانعها والمخطط لها من البداية إلى النهاية؛ لذا قال صلى الله عليه وسلم: (إِنَّا لم نَجِئْ لِقِتَالِ أَحَدٍ، وَلَكِنَّا جِئْنَا مُعْتَمِرِينَ، وَإِنَّ قُرَيْشًا قد نَهِكَتْهُمْ الْحَرْبُ وَأَضَرَّتْ بِهِمْ، فَإِنْ شاؤوا مَادَدْتُهُمْ مُدَّةً وَيُخَلُّوا بَيْنِي وَبَيْنَ الناس، فَإِنْ أَظْهَرْ، فَإِنْ شاؤوا أَنْ يَدْخُلُوا فِيمَا دخل فيه الناس فَعَلُوا، وَإِلاَّ فَقَدْ جَمُّوا، وَإِنْ هُمْ أَبَوْا فَوَ الَّذِي نَفْسِي بيده لَأُقَاتِلَنَّهُمْ على أَمْرِي هذا حتى تَنْفَرِدَ سَالِفَتي ولَيُنْفِذَنَّ الله أَمْرَهُ).
فقريش لم تكن لها المبادرة فيها، وإذا كان الأمر كذلك، فكيف يسهل أمر القبول بها على قريش؟
إنها قوة منطق الخطة السلمية التي بادر بها النبي صلى الله عليه وسلم والتي أحرجت العدو، فخطة صلح الحديبية أشبه ما تكون بالحرب الباردة التي يكون فيها النصر للمبادر والمقبل على عدوه، وغزوه في عقر داره، ألا ترى كيف أدركت قريش للوهلة الأولى انهزامها إعلامياً إن هي قبلت بدخول النبي صلى الله عليه وسلم وصحبه إلى مكة لأداء النسك؟، وهي تدرك أنه لم يأت رغبة في الحرب، وإنما جاء زائرا للبيت ومعظما لحرمته، وقالوا: "والله لا تَتَحَدَّثُ الْعَرَبُ أَنَّا أُخِذْنَا ضُغْطَةً، وَلَكِنْ ذلك من الْعَامِ الْمُقْبِلِ"؛ لذا لا يقال: إن قريشاً لما اشترطت على النبي صلى الله عليه وسلم أن يرجع من فوره، ولا يدخل مكة إلا في العام القادم، كان كاشتراط الطرف القوي على الطرف الضعيف الذي يقبل بكل شيء، بل إني أقول: إن العكس هو الصحيح؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم لما رأى تحقق الهدف الأساس والمتمثل في قبول قريش بالصلح، جنح معها في حواره للمرونة، وأخذ الأمور معها بالرفق واللين، لاسيما وأنه قد أعلن عن الهدف العام الذي تحمله الخطة المتينة في محاورته وتواصله مع قريش؛ إذ قال: (وَالَّذِي نَفْسِي بيده، لاَ يسألونني خُطَّةً يُعَظِّمُونَ فيها حُرُمَاتِ اللَّهِ إلا أَعْطَيْتُهُمْ إِيَّاهَا).
فلقد "كان لهذه السياسة الحكيمة الحازمة المسالمة التي ساس بها رسول الله صلى الله عليه وسلم الموقف أثرها في توجيه الأمور إلى نهايتها التي قصد إليها رسول الله صلى الله عليه وسلم من هذه السياسة التي تحمّل فيها على نفسه ومجتمعه المسلم، وامتحن فيها أصحابه رضي الله عنهم أشد الامتحان، فصبروا للمحنة بعد أن محصوا تمحيصا أخلص أنفسهم للتأسي التسليم لما يراه رسول الله صلى الله عليه وسلم ولو خفيت عليهم حكمته وأسراره."[1].
هذا وهو صلى الله عليه وسلم كمحاور بارع يحمل معه الخطة المبنية على الصدق والعزم على عقد الصلح وإجراء التفاوض وبدء الحوار لم يستعجل المشركين من قريش في القبول بعرضه للصلح، بل قابل أسلوبها في الخداع والغدر الذي سلكته في الجولات الأولى من التفاوض والحوار من خلال ممثليها و المفاوضين عنها بأسلوب التهدئة والحل السلمي، وذلك عندما عرض عروة بن مسعود على المشركين أن يأتي النبي صلى الله عليه وسلم فيكلمه فيما جاءهم به بديل بن ورقاء، ثم بعثوا إليه الحليس...، وكان يومئذ سيد الأحابيش فلما رآه رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال: (هذا فُلَانٌ، وهو من قَوْمٍ يُعَظِّمُونَ الْبُدْنَ، فَابْعَثُوهَا لَهُ)، فَبُعِثَتْ لَهُ، وَاسْتَقْبَلَهُ النَّاسُ يُلَبُّونَ.
فَلَمَّا رَأَى ذَلِكَ، قال: سُبْحَانَ اللَّهِ، ما يَنْبَغِي لِهَؤُلاَءِ أَنْ يُصَدُّوا عن الْبَيْتِ.
فلمَّا رَجَعَ إلى أَصْحَابِهِ قال: رأيت الْبُدْنَ قد قُلِّدَتْ وَأُشْعِرَتْ، فما أَرَى أَنْ يُصَدُّوا عن الْبَيْتِ.
ولما أراد النبي صلى الله عليه وسلم أن يبعث بعمر بن الخطاب رضي الله عنه ليبلغ عنه أشراف قريش ما جاء له باعتباره من أركانه ومن قادته، دله عمر رضي الله عنه على عدم نجاح المحادثات بينه وبين قريش لما تحمله قريش عليه من ضغينة، واقترح عليه عثمان بن عثمان رضي الله عنه بديلاً عنه، وهذا الموقف من عمر رضي الله عنه يدل على مدى حرص صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم في نجاح الحوار مع قريش، وأنهم يشاركون في صُنْعِ تخطيط الحوار مع الآخر، و على هذا ينبغي أن يُفسر تنازل عمر رضي الله عنه لمأمورية السفارة لعثمان بن عفان رضي الله عنه، لا سيما وأنه قد أخذ النبي صلى الله عليه وسلم بمشورة عمر بن الخطاب رضي الله عنه.
وفي الأخير، ولمَّا أرسلت بسهيل بن عمرو ممثلاً عنها، أدرك النبي صلى الله عليه وسلم بما خبره من شؤون الآخر الذي طالما ناصبه العداء، بل وقد حاولوا مراراً وتكراراً تصفيته وقتله، حتى اضطر للخروج من بلده، لماَّ أذن الله له بذلك، أنَّ قريشاً تُريد من الصلح حفظ ماء الوجه؛ إِنْ بقي لها أمام العرب ماء أو وجه، وعلى هذا ينبغي أَنْ يُفَسَّر قبوله صلى الله عليه وسلم بالتعديلات التي طاَلَبَ بها سهيل بن عمرو إدخالها في كتاب ووثيقة الصلح.
ولم تكن ثقل شروط المعاهدة التي تحمَّل فيها رسول الله صلى الله عليه وسلم على نفسه أمراً عظيماً، بحيث لا يقوى على تحمل وقعها أحد من العالمين، بالسبب المسوِّغ له في عدم التوقيع على عقد هذه المعاهدة، فكانت بحق أساساً لسياسة علاقة الدولة والمجتمع الإسلامي بسائر المجتمعات البشرية حرباً وسلماً.
والدليل على عدم تحمل وقع هذه المعاهدة لأحد من العالمين، عدم تحمل الصحابة لها؛ إذ أظْهَرَ أغلبُ الصحابة شيئاً من الرفض وعدم التسليم بما جاء فيها، كاد يصل بهم إلى العصيان بسبب ما آل إليه من اتفاق على بنود الصلح التي يدل ظاهرها على كثير من الإجحاف والتنازل الملفت للانتباه.
أقول: ولولا أنَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم جاء رحمة للعالمين، مصداقاً لقوله تعالى ﴿ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ ﴾[2]، وأنه رؤوفٌ بالمؤمنين رحيمٌ بأصحابه، مصداقًا لقوله تعالى ﴿ لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَاعَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ ﴾[3]؛ لهلك كل من تحرك حركة مغضبة، كعمر بن الخطاب رضي الله عنه وغيره من الصحابة الكرام؛ إذ لم تتحمل أجواؤهم النفسية البشرية، هذا الموقف الذي يستعصي تحمله من لم يكن صديقاً أو نبياً؛ لذا انفرد عن الصحابة بثباتٍ راسخٍ، وإيمان صادق، الصحابي الجليل أبو بكر الصديق رضي الله عنه؛ لأنه نال من دون الصحابة مقام الصديقين، وهو سيد الراسخين بعد النبي صلى الله عليه وسلم، ومن هنا أخذ حوار النبي صلى الله عليه وسلم وجهة أخرى؛ لأن حواره صلى الله عليه وسلم كما أسلفت، لم يكن فقط بينه وبين ممثل قريش، بل تعدى ذلك إلى كبار الأركان من الصحابة عليهم الرضوان، مِمَّا صعب مهمة الرسول الكريم صلى الله عليه وسلم.
[1] محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم منهج ورسالة (ج4/ص268- 269) .
[2] الأنبياء: 107.
[3] التوبة 128.