فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْن"ِ [النساء: 92] . ..."

الثاني: ظواهر تحتمل غير معناها احتمالًا بعيدًا مرجوحًا. ولكن اطردت في موارد استعمالها على معنى واحد، فجرت مجرى النصوص التي لا تحتمل غير مسماها. وهذا القسم يفيد اليقين والقطع بمراد المتكلم أيضًا. (ص681) . ...

الثالث: ألفاظ تحتاج إلى بيان، فهي بدون البيان عرضة للاحتمال. وهذا القسم إذا أحسن رده إلى القسمين قبله عرف مراد المتكلم منه. (ص681) . ...

فالأول يفيد اليقين بنفسه. ...

والثاني يفيده باطراده في موارد استعماله. ...

والثالث يفيده إحسان رده إلى القسمين قبله. (ص672) .

67.... إن الذي حال بين هؤلاء وبين استفادتهم اليقين من كلام الله ورسوله أن كثيرًا من ألفاظ القرآن والسنة قد صار لها معانٍ اصطلح عليها النظار والمتكلمون وغيرهم، وألف ذلك الاصطلاح، وجرى عليه النشء، وصار هو المقصود بالتخاطب، وإليه التحاكم، فصار كثير من الناس لا يعرف سواه، فلما أرادوا أن يطابقوا بين معاني القرآن وبين تلك المعاني التي اصطلحوا عليها أعجزهم ذلك، فمرة قالوا: ألفاظ القرآن مجاز، ومرة طلبوا لها وجوه التأويل، ومرة قالوا: لا تفيد اليقين، ومرة جعلوها وقفًا تتلى في الصلاة ويتبرك بقراءتها ولا يتحاكم إليها. (ص672) انظر أمثلة ذلك: (ص672 - 676) .

68.... لا يعارض السمع الصحيح الصريح إلا معقولًا فاسدًا تنتهي مقدماته إلى المكابرة أو التقليد أو التدليس والإجمال. (ص679) .

69.... دلالة الدليل لا تتوقف على معرفة الإعراب والتصريف. (ص680) ولا تتوقف على العلم بعدم التخصيص والإضمار. (ص681) .

70.... إن القدح في دلالة العام باحتمال الخصوص وفي الحقيقة باحتمال المجاز والنقل والاشتراك، يبطل حجج الله على خلقه بآياته، ويبطل أوامره ونواهيه وفائدة أخباره. (ص683) .

71.... الوجوه التي تنقسم إليها معاني ألفاظ القرآن عشرة أقسام. (انظرها ص684، 685) وأنواع ألفاظها ثلاثة. (ص686) .

72.... فعليك بحفظ العموم فإنه يخلصك من أقوال كثيرة باطلة. (ص689) . ...

قال السرخسي:"إنكار العموم بدعة حدثت في الإسلام بعد القرون الثلاثة". (ص690) .

73.... إن الله سبحانه إنما علق الثواب على الأفعال المقتضية له اقتضاء السبب لمسببه، وجعلها عللًا لأحكامها، والاشتراك في الموجب يقتضي الاشتراك في موجبه، والعلة إذا تخلف عنها معلولها من غير انتقاء شرط أو وجود مانع فسدت، بل يستحيل تخلف المعلول عن علته التامة وإلا لم تكن تامة. (ص691) .

74.... خطأ الوعيدية والمقابلين لهم في فهم نصوص الوعيد. (ص691) .