أرشيف المقالات

العبادة والسياسة: (توافقات في الإمارة والإمامة)


الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم.
وبعد:

من أشهر الشعارات العلمانية في حربها على الإسلام: شعار فصل الدين عن الدولة، وإثبات وحدة المضمون المنهجي للدين والدولة في التصور الإسلامي هو المواجهة العلمية الصحيحة لهذا الشعار...
فالدولة هي الحُكم، والحكم عبادة: { إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ } [يوسف: 40].
{الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ } [ الحج : 41].
والمعنى الجامع للآيتين هو: (الارتباط بين العبادة والسياسة) بحيث يكون الحكم في الآية الأولى هو: العبادة، وفي الثانية: تكون الصلاة والعبادة هي غاية التمكين والحكم..

ولذلك جاء تعريف وظيفة الدولة في التصور السياسي بأنها: "مجموع الأهداف التي يجب أن تسعى الإرادة السياسية إلى تحقيقها من خلال الأداة النظامية"(1).
فتكون الدولة والحاكم ونظام الحكم أداة الدين، وتكون الدعوة لإقامة الدين هي قضية كل إنسان وحياة كل نسمة في تلك الدولة..

ومن الوحدة الموضوعية بين الدين والدولة يتحدد الإطار العام للعلاقة المنهجية بين العبادة (الدين) والسياسة (الدولة).
فالعبادة هي: (غاية الحب مع مطلق الطاعة).
والسياسة هي: (حكمة الجماعة المقيمة لدولة العبادة والطاعة).
وقول الله عز وجل: {إنَّ هَـٰذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ} [الأنبياء: 92].
دليل على ذلك حيث تكون الصيغة الشرعية لواقع العبادة هي: الأمة الواحدة التي تقوم بالسياسة...


لتأتي الصفات والمصطلحات الواردة في تعريف كل من العبادة والسياسة إثباتا منهجياً للتوافق بينهما، وأهمها التوافق بين إمارة الأمة والحكم، وإمامة العبادة والصلاة من خلال عدة حقائق:

الحب:
حيث جاء في إمامة الصلاة قول رسول الله صلى الله عليه وسلم: « ثَلَاثَةٌ لَا تَرْتَفِعُ صَلَاتُهُمْ فَوْقَ رُءُوسِهِمْ شِبْرًا: رَجُلٌ أَمَّ قَوْمًا وَهُمْ لَهُ كَارِهُونَ، وَامْرَأَةٌ بَاتَتْ وَزَوْجُهَا عَلَيْهَا سَاخِطٌ، وَأَخَوَانِ مُتَصَارِمَانِ» (رواه ابن ماجه، والترمذي، والطبراني، وحسنه البوصيري، والألباني).
ولعلنا نلاحظ الربط بين حب إمام الصلاة -« رَجُلٌ أَمَّ قَوْمًا وَهُمْ لَهُ كَارِهُونَ»- والحب الاجتماعي الذي تقوم عليه الأمة ابتداءً بالعلاقة الزوجية -« وَامْرَأَةٌ بَاتَتْ وَزَوْجُهَا عَلَيْهَا سَاخِطٌ»- وانتهاءً بالعلاقات الاجتماعية العامة -«وَأَخَوَانِ مُتَصَارِمَانِ »- وأما إمارة الحكم ففيها قول رسول الله صلى الله عليه وسلم: « خِيَارُ أَئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُحِبُّونَهُمْ وَيُحِبُّونَكُمْ، وَتُصَلُّونَ عَلَيْهِمْ وَيُصَلُّونَ عَلَيْكُمْ، وَشِرَارُ أَئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُبْغِضُونَهُمْ وَيُبْغِضُونَكُمْ، وَتَلْعَنُونَهُمْ وَيَلْعَنُونَكُمْ» (أخرجه مسلم: 3/1482، رقم: 1855).
فمن غاية حب الله يكون الحب في الله، الذي يكون شرطا أساسيا لكل من إمامة الصلاة، وإمارة الحكم.

الطاعة:
حيث جمع رسول الله صلى الله عليه وسلم بين الإمارة في الحكم والإمامة في الصلاة من خلال حقيقة الطاعة، وهي أساس بناء الأمة الواحدة القائمة على العبودية لله، باعتبارها شرط أساسي لإمارة الحكم وإمامة الصلاة، كما في الحديث الجامع بينهما في قول رسول الله صلى الله عليه وسلم: « مَنْ أَطَاعَنِي فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ، وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ عَصَى اللَّهَ، وَمَنْ أَطَاعَ الأَمِيرَ فَقَدْ أَطَاعَنِي، وَمَنْ عَصَى الأَمِيرَ فَقَدْ عَصَانِي، إِنَّمَا الإِمَامُ جُنَّةٌ..
فَإِنْ صَلَّى قَاعِداً فَصَلُّوا قُعُوداً، وَإِذَا قَالَ سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ فَقُولُوا: اللَّهُمَّ رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ، فَإِذَا وَافَقَ قَوْلُ أَهْلِ الأَرْضِ قَوْلَ أَهْلِ السَّمَاءِ غُفِرَ لَهُ مَا مَضَى مِنْ ذَنْبِهِ » (مسند أحمد: ج 21/ ص: 329).

الجُنَّة:
كما جمع رسول الله صلى الله عليه وسلم بين إمارة الحكم وإمامة الصلاة من خلال معنى: (الجُنَّةٌ) فقال: « مَنْ أَطَاعَنِي فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ، وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ عَصَى اللَّهَ، وَمَنْ يُطِعِ الأَمِيرَ فَقَدْ أَطَاعَنِي، وَمَنْ يَعْصِ الأَمِيرَ فَقَدْ عَصَانِي، وَإِنَّمَا الإِمَامُ جُنَّةٌ يُقَاتَلُ مِنْ وَرَائِهِ وَيُتَّقَى بِهِ، فَإِنْ أَمَرَ بِتَقْوَى اللَّهِ وَعَدَلَ فَإِنَّ لَهُ بِذَلِكَ أَجْرًا، وَإِنْ قَالَ بِغَيْرِهِ فَإِنَّ عَلَيْهِ مِنْهُ» (صحيح البخاري : ج 10 / ص: 458).
ثم أفرد به الإمامة في الصلاة: « إِنَّمَا الإِمَامُ جُنَّةٌ، فَإِذَا صَلَّى قَاعِدًا فَصَلُّوا قُعُودًا، وَإِذَا قَالَ سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ، فَقُولُوا اللَّهُمَّ رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ، فَإِذَا وَافَقَ قَوْلُ أَهْلِ الأَرْضِ قَوْلَ أَهْلِ السَّمَاءِ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ » ( صحيح مسلم : ج 3/ ص: 160).


ومن أهم حقائق (الجُنَّةٌ) في الإمارة: أن يكون الإمام حرز للأمة كما كان عمر حرز للأمة من الفتن ..
ومن أهم حقائق (الجُنَّةٌ) للقائد في القتال هو: أنه يُتَّقى به ويقاتل من وراءه كما قال الرسول صلى الله عليه وسلم: « وَإِنَّمَا الإِمَامُ جُنَّةٌ يُقَاتَلُ مِنْ وَرَائِهِ وَيُتَّقَى بِهِ».

وفي تفسير قوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفّاً كَأَنَّهُمْ بُنْيَانٌ مَرْصُوصٌ } [الصف: 4].
أخرج عبد بن حميد، وابن المنذر عن قتادة قال: "ألم تروا إلى صاحب البناء كيف لا يحب أن يختلف بنيانه؟ فكذلك الله لا يحب أن يختلف أمره، وإن الله وَصَفَ المسلمين في قتالهم وَصْفَهم في صلاتهم، فعليكم بأمر الله فإنه عصمة لمن أخذ به".
وعن البراء بن عازب قال: "كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا أقيمت الصلاة يمسح مناكبنا وصدورنا ويقول: « لا تختلفوا فتختلف قلوبكم، إن الله وملائكته يصلون على الصفوف الأوُل، وصِلُوا المناكب بالمناكب، والأقدام بالأقدام، فإن الله يحب في الصلاة ما يحب في القتال، صفاً كأنهم بنيان مرصوص »".
(وأخرج أحمد، وابن ماجة، والبيهقي، في الأسماء والصفات) عن أبي سعيد عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: « ثلاثة يضحك الله إليهم: القوم إذا اصطفوا للصلاة، والقوم إذا اصطفوا لقتال المشركين، ورجل يقوم إلى الصلاة في جوف الليل ».
وعن كعب الأحبار في وصف التوراة لأصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: "صفهم في القتال مثل صفهم في الصلاة، ثم قرأ: { إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُمْ بُنْيَانٌ مَرْصُوصٌ}" (رواه: بن أبي حاتم).
بل إن الإمام الماوردي في تفسيره النكت والعيون يقول: "{ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا} مصطفين صفوفاً كالصلاة، لأنهم إذا اصطفوا مثلاً صفين كان أثبت لهم وأمنع من عدوهم".


ومن أهم حقائق (الجُنة) لإمام الصلاة: السترة (كما جاء في صحيح البخاري: باب سُتْرَةُ الإِمَامِ سُتْرَةُ مَنْ خَلْفَهُ: ج 2/ ص: 345).
وبذلك أصبحت (الجُنة) أهم صفات التوافق بين إمامة الحكم وإمامة الصلاة، وإمارة القتال هو: الوقاية لمن خلفه من الرعية والمصلين والمقاتلين، وهو ما جمعته أحاديث رسول الله صلى الله عليه وسلم المذكورة..
ومن هنا أثبت الفقهاء التجانس بين إمارة الحكم والإمامة للصلاة في معنى (الإمامة) فقالوا: "والإمامة الكبرى في الاصطلاح: رئاسة عامة في الدين والدنيا خلافة عن النبي صلى الله عليه وسلم" (حاشية ابن عابدين: (1/368) ونهاية المحتاج: (7/409) وروضة الطالبين على تحفة المحتاج: (7/540).

وفي إطار هذا التوافق بين العبادة والسياسة تثبت عدة قواعد:
أن الصلاة أساس اختيار الحاكم:
ومنه اختيار أبو بكر لخلافة رسول الله صلى الله عليه وسلم، بناء على اختيار رسول الله له لإمامة المسلمين في الصلاة أثناء مرضه، وقول المسلمين: "لقد اختاره الرسول لديننا فكيف لا نختاره لدنيانا"..

أن الصلاة أساس في طاعة الحاكم:
كما في الحديث الذي رواه: عَوْفِ بْنِ مَالِكٍ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَال: «خِيَارُ أَئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُحِبُّونَهُمْ وَيُحِبُّونَكُمْ، وَيُصَلُّونَ عَلَيْكُمْ وَتُصَلُّونَ عَلَيْهِمْ، وَشِرَارُ أَئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُبْغِضُونَهُمْ وَيُبْغِضُونَكُمْ، وَتَلْعَنُونَهُمْ وَيَلْعَنُونَكُمْ»، قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ: أَفَلاَ نُنَابِذُهُمْ بِالسَّيْفِ؟ فَقَال: « لاَ...
مَا أَقَامُوا فِيكُمُ الصَّلاَةَ، وَإِذَا رَأَيْتُمْ مِنْ وُلاَتِكُمْ شَيْئًا تَكْرَهُونَهُ فَاكْرَهُوا عَمَلَهُ، وَلاَ تَنْزِعُوا يَدًا مِنْ طَاعَةٍ » (أخرجه مسلم: ج 12/ ص: 303).

أن الصلاة أساس في الحكم على الديار:
وكما كانت الصلاة أساساً في نظام الحكم..
كانت أساساً في أحكام الديار..
فمع شرط إعلان أحكام الشريعة في أحكام الديار يكون من شواهد دار الإسلام: الآذان والجمعة، ولهذا قرن البخاري بينهما في تصنيفه فجاء كتاب الآذان ويليه كتاب الجمعة ، ويجمع الجمعة والحكم أن يكون الحاكم أو من ينوب عنه هو إمام الجمعة، وأن تكون إمامة الحاكم للمسلمين في صلاة الجمعة في المسجد الجامع..
حتى أصبح المنبر رمزا للسلطة في الواقع الاجتماعي والسياسي للدولة الإسلامية، مثلما جاء في رؤية رسول الله صلى الله عليه وسلم عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «إِنِّيَ أُرِيتُ فِي مَنَامِي كَأَنَّ بَنِي الْحَكَمِ بْنِ أَبِي الْعَاصِ يَنْزُوْنَ عَلَىَ مِنْبَرِي كَمَا تَنْزُو الْقِرَدَةَ» قال: "فَمَا رُؤِيَ الْنَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُستَجْمِعا ضَاحِكا حَتَّىَ تُوُفِّي" (رواه الحاكم في المستدرك، والبيهقي في دلائل النبوة، السلسلة الصحيحة للشيخ الألباني : ج 10/ ص: 177).
نسخة الشاملة...

وكما تحققت الوحدة الموضوعية بين العبادة والسياسة من خلال وحدة النص..
تحققت كذلك من خلال وحدة التقاليد الحياتية للمجتمع المسلم، ولعل أهم هذه التقاليد هو نداء: (الصلاة جامعة) وبه تكون العبادة والسياسة قضية واحدة، حيث يكون نداءًا مشتركًا لكل حياة المسلمين التعبدية والسياسية، لأن الاستجابة للإمام سياسياً هي من طبيعة الاستجابة للصلاة، ومن هنا ارتبطت بيانات النظام السياسية بعبارة: (الصلاة جامعة).

عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَبْدِ رَبِّ الْكَعْبَةِ قَال: "انْتَهَيْتُ إِلَى عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ وَهُوَ جَالِسٌ فِي ظِلِّ الْكَعْبَةِ، فَسَمِعْتُهُ يَقُولُ: بَيْنَا نَحْنُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فِي سَفَرٍ إِذْ نَزَلَ مَنْزِلاً فَمِنَّا مَنْ يَضْرِبُ خِبَاءَهُ وَمِنَّا مَنْ هُوَ فِي جَشَرِهِ، وَمِنَّا مَنْ يَنْتَضِلُ إِذْ نَادَى مُنَادِيهِ الصَّلاَةُ جَامِعَةٌ، قَالَ: فَاجْتَمَعْنَا، قَالَ: فَقَامَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَخَطَبَنَا فَقَالَ: « إِنَّهُ لَمْ يَكُنْ نَبِىٌّ قَبْلِى إلا دَلَّ أُمَّتَهُ عَلَى مَا يَعْلَمُهُ خَيْراً لَهُمْ، وَحَذَّرَهُمْ مَا يَعْلَمُهُ شَرًّا لَهُمْ وَإِنَّ أُمَّتَكُمْ هَذِهِ جُعِلَتْ عَافِيَتُهَا فِي أَوَّلِهَا، وَإِنَّ آخِرَهَا سَيُصِيبُهُمْ بَلاَءٌ شَدِيدٌ وَأُمُورٌ تُنْكِرُونَهَا، تَجِىءُ فِتَنٌ يُرَقِّقُ بَعْضُهَا لِبَعْضٍ، تَجِىءُ الْفِتْنَةُ..
فَيَقُولُ الْمُؤْمِنُ: هَذِهِ مُهْلِكَتِي! ثُمَّ تَنْكَشِفُ، ثُمَّ تَجِىءُ الْفِتْنَةُ فَيَقُولُ الْمُؤْمِنُ: هَذِهِ..! ثُمَّ تَنْكَشِفُ، فَمَنْ سَرَّهُ مِنْكُمْ أَنْ يُزَحْزَحَ عَنِ النَّارِ وَأَنْ يُدْخَلَ الْجَنَّةَ فَلْتُدْرِكْهُ مَوْتَتُهُ وَهُوَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ، وَلْيَأْتِ إِلَى النَّاسِ الَّذِي يُحِبُّ أَنْ يُؤْتَى إِلَيْهِ، وَمَنْ بَايَعَ إِمَاماً فَأَعْطَاهُ صَفْقَةَ يَدِهِ وَثَمَرَةَ قَلْبِهِ فَلْيُطِعْهُ مَا اسْتَطَاعَ، فَإِنْ جَاءَ آخَرُ يُنَازِعُهُ فَاضْرِبُوا عُنُقَ الآخَرِ »" (مسند أحمد: ج 14/ ص: 188، سنن ابن ماجه: ج 12/ ص: 98).
فكان النداء: الصلاة جامعة، وكان الموضوع هو البيعة والإمامة.

وعن أم المؤمنين زينب بنت حجش قالت: "سَمِعْتُ نِدَاءَ الْمُنَادِي مُنَادِي رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يُنَادِي الصَّلاَةَ جَامِعَةً، فَخَرَجْتُ إِلَى الْمَسْجِدِ فَصَلَّيْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَكُنْتُ فِي صَفِّ النِّسَاءِ الَّتِي تَلِي ظُهُورَ الْقَوْمِ، فَلَمَّا قَضَى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم صَلاَتَهُ جَلَسَ عَلَى الْمِنْبَرِ وَهُوَ يَضْحَكُ فَقَالَ: «لِيَلْزَمْ كُلُّ إِنْسَانٍ مُصَلاَّهُ » ثُمَّ قَالَ: « أَتَدرُونَ لِمَ جَمَعْتُكُمْ؟ » قَالُوا: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ! قَالَ: «إِنِّي وَاللَّهِ مَا جَمَعْتُكُمْ لِرَغْبَةٍ وَلاَ لِرَهْبَةٍ، وَلَكِنْ جَمَعْتُكُمْ لأَنَّ تَمِيمًا الدَّارِيَّ كَانَ رَجُلاً نَصْرَانِيًّا فَجَاءَ فَبَايَعَ وَأَسْلَمَ، وَحَدَّثَنِي حَدِيثًا وَافَقَ الَّذِي كُنْتُ أُحَدِّثُكُمْ عَنْ مَسِيحِ الدَّجَّالِ »" (صحيح مسلم: ج 18/ ص: 453).
فكان النداء: الصلاة جامعة، وكان الموضوع هو الدجال .

وعَنْ أَبِى سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ قَالَ: "عَدَا الذِّئْبُ عَلَى شَاةٍ فَأَخَذَهَا، فَطَلَبَهُ الرَّاعِي فَانْتَزَعَهَا مِنْهُ، فَأَقْعَى الذِّئْبُ عَلَى ذَنَبِهِ قَالَ: ألا تَتَّقِي اللَّهَ! تَنْزِعُ مِنِّي رِزْقاً سَاقُهُ اللَّهُ إِلَيَّ فَقَالَ: يَا عَجَبِي..! ذِئْبٌ مُقْعٍ عَلَى ذَنَبِهِ يُكَلِّمُنِي كَلاَمَ الإِنْسِ! فَقَالَ الذِّئْبُ: ألا أُخْبِرُكَ بِأعْجَبَ مِنْ ذَلِكَ..! مُحَمَّدٌ صلى الله عليه وسلم بِيَثْرِبَ يُخْبِرُ النَّاسَ بِأَنْبَاءِ مَا قَدْ سَبَقَ، قَالَ: فَأَقْبَلَ الرَّاعِي يَسُوقُ غَنَمَهُ حَتَّى دَخَلَ الْمَدِينَةَ فَزَوَاهَا إِلَى زَاوِيَةٍ مِنْ زَوَايَاهَا، ثُمَّ أَتَى رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم، فَأَخْبَرَهُ..
فَأَمَرَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَنُودِيَ: الصَّلاَةُ جَامِعَةٌ، ثُمَّ خَرَجَ فَقَالَ لِلرَّاعِي: « أَخْبِرهُمْ ».
فَأَخْبَرَهُمْ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: «صَدَقَ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لاَ تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يُكَلِّمَ السِّبَاعُ الإِنْسَ، وَيُكَلِّمَ الرَّجُلَ عَذَبَةُ سَوْطِهِ، وَشِرَاكُ نَعْلِهِ، وَيُخْبِرَهُ فَخِذُهُ بِمَا أَحْدَثَ أَهْلُهُ بَعْدَهُ »" (3/ 84 تحفة: 4371، معتلى: 8564، مجمع: 8/ 291).
فكان النداء: الصلاة جامعة، وكان الموضوع هو: علامات الساعة .


ونداء الصلاة جامعة لم يكن على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم فحسب، ولكنه بقي في الخلفاء الراشدين من بعده..
عَنْ قَيْسِ بْنِ أَبِى حَازِمٍ قَالَ: "إِنِّي لَجَالِسٌ عِنْدَ أَبِى بَكْرٍ الصِّدِّيقِ خَلِيفَةِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم بَعْدَ وَفَاةِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم بِشَهْرٍ -فَذَكَرَ قِصَّةً- فَنُودِيَ فِي النَّاسِ أَنَّ الصَّلاَةَ جَامِعَةٌ، وَهِيَ أَوَّلُ صَلاَةٍ فِي الْمُسْلِمِينَ نُودِي بِهَا إِنَّ الصَّلاَةَ جَامِعَةٌ، -يعني بعد وفاة رسول الله صلى الله عليه وسلم- فَاجْتَمَعَ النَّاسُ فَصَعِدَ الْمِنْبَرَ -شَيْئاً صُنِعَ لَهُ كَانَ يَخْطُبُ عَلَيْهِ وَهِىَ أَوَّلُ خُطْبَةٍ خَطَبَهَا فِى الإِسْلاَمِ- قَالَ: فَحَمِدَ اللَّهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ ثُمَّ قَالَ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ َلَوَدِدْتُ أَنَّ هَذَا كَفَانِيهِ غَيْرِي، وَلَئِنْ أَخَذْتُمُونِي بِسُنَّةِ نَبِيِّكُمْ صلى الله عليه وسلم مَا أُطِيقُهَا، إِنْ كَانَ لَمَعْصُوماً مِنَ الشَّيْطَانِ، وَإِنْ كَانَ لَيَنْزِلُ عَلَيْهِ الْوَحْيُ مِنَ السَّمَاءِ" (مسند أحمد: ج 1/ ص: 84).

وارتباط الدولة والدين في التصور الإسلامي له بعد منهجي يدل على كمال الوحدة الموضوعية بين الدولة والدين وهو: الامتداد بهذا الارتباط إلى الآخرة، والذي جاء في تفسير قول الله عز وجل: { وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّـهِ الَّذِي صَدَقَنَا وَعْدَهُ وَأَوْرَثَنَا الْأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّةِ حَيْثُ نَشَاءُ... } [الزمر: 74].
حيث جاء فيها تأويلان..
أحدهما: أورثنا الأرض بجهادنا نتبوأ من الجنة حيث نشاء بثوابنا...
الثاني: وأورثنا الأرض بطاعة أهلها لنا ـبجهادناـ نتبوأ من الجنة حيث نشاء بطاعتنا له لأنهم: أطاعوا فأطيعوا (النكت والعيون: 4/ 26).

وكما سبق نداء (الصلاة جامعة) لإعلان أمور الأمة يأتي هذا النداء ذاته متعلقا بأمر الآخرة والجنة والنار...
عن خالد بن الوليدَ قال: "غَزَوْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم غَزْوَةَ خَيْبَرَ، فَأَسْرَعَ النَّاسُ فِي حَظَائِرِ يَهُودَ، فَأَمَرَنِي أَنْ أُنَادِيَ: الصَّلاَةُ جَامِعَةٌ، وَلاَ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ إلا مُسْلِمٌ" (مسند أحمد: ج 36/ ص: 216).
فكان النداء: الصلاة جامعة، وكان الموضوع هو مستقبل الأمة وقضاياها الأساسية والمصيرية في الدنيا والآخرة..

والواقع أن هناك حديثًا قدسيًّا يعالج قضية الارتباط بين: الدنيا (دينا ودولة)، وبين: الآخرة (جنة ونارًا) بصورة كاملة تبدأ بفترة الاستضعاف والمحافظة على البناء الاجتماعي بعد فترة الاستضعاف، وإليك نصه أولًا:
عَنْ قَتَادَةَ، عَنْ مُطَرّفِ بْنِ عَبْدِ اللّهِ بْنِ الشّخّيرِ، عَنْ عِيَاضِ بْنِ حِمَارٍ المُجَاشِعِيّ أَنّ رَسُولَ اللّهِ قَال ذَاتَ يَوْمٍ فِي خُطْبَتِهِ: « أَلاَ إِنّ رَبّي أَمَرَنِي أَنْ أُعَلّمَكُمْ مَا جَهِلْتُمْ مِمّا عَلّمَنِي، يَوْمِي هَذَا: كُلّ مَالٍ نَحَلْتُهُ عَبْدًا حَلاَلٌ، وَإِنّي خَلَقْتُ عِبَادِي حُنَفَاءَ كُلّهُمْ، وَإِنّهُمْ أَتَتْهُمُ الشّيَاطِينُ فَاجْتَالَتْهُمْ عَنْ دِينِهِمْ وَحَرّمَتْ عَلَيْهِمْ مَا أَحْلَلْتُ لَهُمْ، وَأَمَرَتْهُمْ أَنْ يُشْرِكُوا بِي مَا لَمْ أُنْزِلْ بِهِ سُلْطَانًا، وَإِنّ اللّهَ نَظَرَ إِلَىَ أَهْلِ الأَرْضِ فَمَقَتَهُمْ، عَرَبَهُمْ وَعَجَمَهُمْ إلاّ بَقَايَا مِنْ أَهْلِ الكِتَابِ.
وَقَالَ: إِنّمَا بَعَثْتُكَ لأَبْتَلِيَكَ وَأَبْتَلِيَ بِكَ، وَأَنْزَلْتُ عَلَيْكَ كِتَابًا لاَ يَغْسِلُهُ المَاءُ، تَقْرَأُهُ نَائِمًا وَيَقْظَانَ، وَإِنّ اللّهَ أَمَرَنِي: أَنْ أُحَرّقَ قُرَيْشًا، فَقُلْتُ: رَبّ إِذًا يَثْلَغُوا رَأْسِي فَيَدَعُوهُ خُبْزَةً قَالَ: اسْتَخْرِجْهُمْ كَمَا اسْتَخْرَجُوكَ، وَاغْزُهُمْ نُغْزِكَ، وَأَنْفِقْ فَسَنُنْفِقَ عَلَيْكَ، وَابْعَثْ جَيْشًا نَبْعَثْ خَمْسَةً مِثْلَهُ، وَقَاتِلْ بِمَنْ أَطَاعَكَ مَنْ عَصَاكَ.
قَالَ: وَأَهْلُ الجَنّةِ ثَلاَثَةٌ: ذُو سُلْطَانٍ مُقْسِطٌ مُتَصَدّقٌ مُوَفّقٌ، وَرَجُلٌ رَحِيمٌ رَقِيقُ القَلْبِ لِكُلّ ذِي قُرْبَىَ وَمُسْلِمٍ، وَعَفِيفٌ مُتَعَفّفٌ ذُو عِيَالٍ.
قَالَ: وَأَهْلُ النّارِ خَمْسَةٌ: الضّعِيفُ الّذِي لاَ زَبْرَ لَهُ، الّذِينَ هُمْ فِيكُمْ تَبَعًا لاَ يَتْبَعُونَ أَهْلًا وَلاَ مَالًا، والخَائِنُ الّذِي لاَ يَخْفَىَ لَهُ طَمَعٌ وَإِنْ دَقّ إِلاّ خَانَهُ، وَرَجُلٌ لاَ يُصْبِحُ وَلاَ يُمْسِي إِلاّ وَهُوَ يُخَادِعُكَ عَنْ أَهْلِكَ وَمَالِكَ، وَذَكَرَ البُخْلَ والكَذِبَ وَالشّنْظِيرُ الفَحّاشُ، وَإِنّ اللهَ أَوْحَىَ إلي: أَنْ تَوَاضَعُوا حَتّىَ لاَ يَفْخَرَ أَحَدٌ علىَ أَحَدٍ، وَلاَ يَبْغِي أَحَدٌ عَلَىَ أَحَدٍ» (2).


«كُلّ مَالٍ نَحَلْتُهُ عَبْدًا حَلاَلٌ ».
حيث بدأ بذكر المال لدلالته المطلقة على السلطة، حتى بلغت تلك الدلالة أن يذكر القرآن قارون قبل فرعون في ترتيب من أرسل الله موسى إليهم، رغم أن قارون كان من قوم موسى كما قال الله سبحانه { إِنَّ قَارُونَ كَانَ مِن قَوْمِ مُوسَىٰ فَبَغَىٰ عَلَيْهِمْ} [القصص: 76]. وبسبب بغيه بماله على قومه سبق ذكره فرعون نفسه وذلك في قوله سبحانه: {وَقَارُونَ وَفِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَلَقَدْ جَاءهُم مُّوسَى بِالْبَيِّنَاتِ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ وَمَا كَانُوا سَابِقِينَ} [العنكبوت: 39].
«وَإِنّي خَلَقْتُ عِبَادِي حُنَفَاءَ كُلّهُمْ..
وَإِنّهُمْ أَتَتْهُمُ الشّيَاطِينُ فَاجْتَالَتْهُمْ عَنْ دِينِهِمْ».
فالتصور الإسلامي لقيام الدولة المسلمة هو المواجهة الكاملة مع الشيطان وهو: (الطاغوت) بالمصطلح السياسي، وإقامة الشريعة هي المقابل لتحريم الحلال: «وَحَرّمَتْ عَلَيْهِمْ مَا أَحْلَلْتُ لهُمْ ».
اجتالت الشياطين الدين..
وملأت الأرض بالحرام..
«وَأَمَرَتْهُمْ أَنْ يُشْرِكُوا بِي مَا لَمْ أُنْزِلْ بِهِ سُلْطَانًا، وَإِنّ اللّهَ نَظَرَ إِلَىَ أَهْلِ الأَرْضِ فَمَقَتَهُمْ، عَرَبَهُمْ وَعَجَمَهُمْ ».
والمقت أشد الغضب.
«إلاّ بَقَايَا مِنْ أَهْلِ الكِتَابِ » المتمسكون بدينهم الحق من غير تبديل.
مما يؤكد قيام الدولة المسلمة بمنهجية متجردة، تقوم بها حضارة إنسانية مطلقة، فالمقت من الله على أهل الأرض كان للعرب والعجم، والاستثناء من المقت كان لبقايا من أهل الكتاب..

ثم تتقرر حقيقة الابتلاء الذي لا يكون التمكين إلا به: « إِنّمَا بَعَثْتُكَ لأَبْتَلِيَكَ وَأَبتَلِيَ بِكَ».
وحتى لا يكون التبديل: «أَنْزَلْتُ عَلَيْكَ كِتَابًا لاَ يَغْسِلُهُ المَاءُ تَقْرَأُهُ نَائِمًا وَيَقْظَانَ ».
باقيًا ثابتًا لا يجري عليه الفناء، ومع بقاء وثبات المنهج يكون الاعتبار للطبيعة البشرية فيُقِرُّ النبيُّ بضعفه وافتقاره إلى ربه: «رَبّ إِذًا يَثْلَغُوا رَأْسِي فَيَدَعُوهُ خُبْزَةً».
كانت شكوى من يريد طاعة الأمر وتنفيذه، ولم تكن شكوى التردد أو التراجع..
فلما علم الله منه ذلك أعطاه ما يقوى به على أعدائه الذين يريدون ثلغ رأسه، ليبدأ السعي للتمكين، فيقول القوي الغني: « اسْتَخْرِجْهُمْ كَمَا اسْتَخْرَجُوكَ، وَاغْزُهُمْ نُغْزِكَ».
وافتح عليهم بلادهم نفتح عليك مددنا فالله قادر عليهم، ولكن لابد أن تكون البداية من الرسول كما قال الله تعالى: { ادْخُلُوا عَلَيْهِمُ الْبَابَ فَإِذَا دَخَلْتُمُوهُ فَإِنَّكُمْ غَالِبُونَ وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ } [المائدة: 23].


«وَأَنْفِقْ فَسَنُنْفِقَ عَلَيْكَ ».
واطمأن رسول الله إلى وعد الله، فكان يقول لبلال: « أَنْفِقْ يَا بِلاَلُ، وَلاَ تَخْشَ مِنْ ذِي العَرْشِ إِقْلاَلًا».
وكان يقول: «لو أن لي مثل جبل أحد ذهبًا لأنفقته هكذا وهكذا وهكذا».
في كل اتجاهات الخير...
وكل مجالات الدعوة...

«وَابْعَثْ جَيْشًا نَبْعَثْ خَمْسَةً مِثْلَهُ».
وهو المستوى الثابت للتأييد الدائم للمؤمنين في القتال، وقد يفوق التأييد هذا المستوى مثل غزوة بدر، حيث كانت الملائكة بنسبة الأضعاف الخمسة بكثير.
«وَقَاتِلْ بِمَنْ أَطَاعَكَ مَنْ عَصَاكَ ».
الطائعون يقاتلون العاصين، فالقضية هي: الدين والقتال حتى يكون الدين لله، وبذلك يكون النصر كما جاء في خواتيم سورة البقرة : { وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ } [البقرة: 285].
ثم جاء قول الله سبحانه: {وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنتَ مَوْلاَنَا فَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ } [البقرة: 286].

وبعد المقدمة والبداية، والبعثة والاستضعاف والتمكين..
يكون قيام المجتمع المسلم، ويكون حفظه بعد قيامه بصفات أهل الجنة الثلاث:
«ذُو سُلْطَانٍ مُقْسِطٌ مُتَصَدّقٌ مُوَفّقٌ ».
السلطة العادلة غير الظالمة، السلطة الباذلة لكل جهدها ومالها..
هذه السلطة هي الموفقة الملهمة الصائبة دائمًا، لأنها قامت بالحق والعدل والتجرد، فبقي الحق معها.
أما الرعية فيمثلها رجلان: « رَجُلٌ رَحِيمٌ رَقِيقُ القَلْبِ لِكُلّ ذِي قُرْبَىَ، وَمُسْلِمٍ، وَعَفِيفٌ مُتَعَفّفٌ ذُو عِيَالٍ».
فرغم أن فوقه ذو سلطان مقسط متصدق، وبجانبه رجل رحيم رقيق القلب لمن هو مثله، حتى أصبح محاطًا بالعدل والرحمة والصدقة والرقة، ومع ذلك فالرجل عفيف متعفف رغم أنه ذو عيال..!
وهذه الصفات هي عناصر البناء الاجتماعي للدولة المسلمة، وبهذه الصفات يكون المجتمع المسلم وتكون الأمة وتكون الجنة..


وكما ارتبط قيام المجتمع بالجنة، ارتبط انهيار المجتمع بصفات أهل النار ، فجاء في هذا الحديث بعد صفات أهل الجنة صفات أهل النار..
«الضّعِيفُ الّذِي لاَ زَبْرَ لَهُ، الّذِينَ هُمْ فِيكُمْ تَبَعًا، لاَ يَتْبَعُونَ أَهْلًا وَلاَ مَالًا »..
وهم الحثالة الفارغون..
«وَالْخَائِنُ الّذِي لاَ يَخْفَىَ لَهُ طَمَعٌ» -أي لا يظهر- « وَإِنْ دَقّ إِلاّ خَانَهُ »..
وهم الخائنون بطبعهم وتصرفهم المشين..
«وَرَجُلٌ لاَ يُصْبِحُ وَلاَ يُمْسِي إِلاّ وَهُوَ يُخَادِعُكَ عَنْ أَهْلِكَ وَمَالِكَ »..
وهم المخادعون عن العرض والمال، وأهل البخل والكذب، «والشنظير» -سَيِّئ الخلق- «الفاحش ».
«وَإِنّ اللهَ أَوْحَىَ إلي: أَنْ تَوَاضَعُوا حَتّىَ لاَ يَفْخَرَ أَحَدٌ علىَ أَحَدٍ، وَلاَ يَبْغِي أَحَدٌ عَلَىَ أَحَدٍ».
فالتواضع يمنع الفخر الذي إذا امتنع امتنع البغي، وبصفات أهل النار تكون نهاية المجتمع ونهاية الأمة، وتكون النار!

وبعد الإثبات المنهجي للوحدة الموضوعية بين: (الدين والدولة، والعبادة والسياسة) وبالامتداد بهذا الإثبات إلى الآخرة تبدو فكرة فصل الدين عن الدولة فكرة علمانية شيطانية هزيلة، لا تقف أمام التصور الإسلامي العظيم، ولا يكون شعار فصل الدين عن الدولة إلا تضييعاً لمعنى الدين والدولة معاً، حتى يمكن القول بأن المعنى الخفي للشعار العلماني الخبيث هو: (لا دين في الدين، ولا سياسة في السياسة..!)

والله يقول الحق وهو يهدي السبيل.

----------------------
(1) أما الماوردي فيقول القول الأخير في مسألة الوظيفة الأساسية للدولة: "وظيفة الدولة هي الدفاع عن العقيدة ، وهو محور الحركة السياسية للدولة والمبرر لوجودها المسيطر على أهدافها".
(2) رواه مسلم: في الجنة، باب الصفات التي يعرف بها في الدنيا: أهل الجنة، وأهل النار (6/ 17/ 197 نووي)، وأحمد في المسند (4/266) عن عياض بن حمار المجاشعي).
انظر: (فتح ذي الجلال لتخريج أحاديث الظلال برقم: (406) ستجد مصادر أكثر.