ويترتب علي ذلك - أن العلم الشرعي وسيلة إلى عبادة الله و(ذلك أن روح العلم هو العمل وإلا فالعلم عارية وغير منتفع به، قال تعالى: إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ { [10] ، قال سفيان الثوري:"إنما يتعلم العلم ليتقي به الله وإنما فضل العلم على غيره؛ لأنة يتقي اللّه به".
وكل ذلك يحقق أن العلم وسيلة من الوسائل ليس مقصودًا لنفسه من حيث النظر الشرعي، وإنما هو وسيلة إلى العمل [11] .
*أهمية تزكية النفس للعاملين للدعوة إلي الله عزوجل
عندما تجد خللًا في الدعوة، وبطؤًا في السير، ففتش عن القلب، فأمراضه أشد من أمراض الأبدان، كما أن اكتشافه أخفى، ويحتاج إلى خبير في ذلك، وليس هناك وصف أدق لمكانة القلب من وصف الرسول -صلى الله عليه وسلم- حين يقول) ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب ( [12]
عجيب أمر القلب!! فهو لا يثبت على حال أبدًا وما سمي القلب قلبًا إلا لكثرة تقلبه ... فكل شيء يؤثر فيه!! وكل أمر يغير منه بقدر ... إذًا فلابد من تعاهده والمحافظة على استقامته وإصلاح هفواته ولهواته،فإذا كان العاملين للدعوة إلي الله مرضي القلوب أو أهملوا نفوسهم فسيقعوا صرعي في الطريق لا محالة ولا يكون في إستطاعتهم مواصلة السير والعمل لله،لأن ذلك يتطلب زاد، وخير الزاد التقوي، والتقوي لا تقع إلا علي محلٍ نظيف، لذلك لابد من محاسبة النفس بين الفينة والأخري حتي لا نقع في غوائل الشيطان ويبطء سيرنا إلي الله عز وجل، قال لقمان الحكيم لابنه: (يا بنيّ إن الإيمان قائد، والعمل سائق، والنفسَ حرون؛ فإن فتر سائقها ضلّت عن الطريق، وإن فتر قائدها حرنت، فإذا اجتمعا استقامت. إنّ النفس إذا أُطمعت طمعت، وإذا فوّضْت إليها أساءت، وإذا حملتها على أمر الله صلحت، وإذا تركت الأمر إليها فسدت؛ فاحذر نفسك، واتهمها على دينك، وأنزلها منزلة من لا حاجة له فيها، ولا بُدّ له منها. وإنّ الحكيم يذلّ نفسه بالمكاره حتى تعترف بالحق، وإنّ الأحمق يخيّر نفسه في الأخلاق: فما أحبّت منها أحبّ وما كرهت منها كره) [13] .
ومن هنا كان لزامًا على كل عبدٍ يرجو لقاء ربّه أن يطيل محاسبته لنفسه، وأن يجلس معها جلسات طِوالًا؛ فينظر في كل صفحة من عمره مضت: ماذا أودع فيها، ويعزم على استدراك ما فات ويشحذ همّته لسفره الطويل إلى الله ـ تبارك وتعالى ـ.
وقبل أن أنهي هذه الجزئية من المبحث أحب أن أوضح أن مجال العلم النافع لتزكية النفس لا بد وأن ينبع من دراسة أمرين وهما القرآن الكريم من حيث قراءته وتفسيره ومدارسته،والتعبد وفق أسماء الله وصفاته عزوجل.
أولًا القرآن الكريم: ويتم ذلك بأن نعيش في ظلال القرآن،فالعيش في ظلال القرآن الكريم،كما يقول سيد قطب رحمه الله تعالي واصفًا العيش في ظلال القرآن وما ذاقه من حلاوته"ذقت فيها من نعمته ما لم أذق قط في حياتي، ذقت فيها هذه النعمة التي ترفع العمر وتباركه وتزكيه، لقد عشت أسمع الله - سبحانه - يتحدث إلي بهذا القرآن. . أنا العبد القليل الصغير. . أي تكريم للإنسان هذا التكريم العلوي الجليل؟ أي رفعة للعمر يرفعها هذا التنزيل؟ أي مقام كريم يتفضل به على الإنسان خالقه الكريم" [14] .
فالمسلم يحتاج إلي من يذكره ويعظه في نفسه، ويرقق له قلبه، ويضعه دائمًا على الطريق السوي بلا إفراط ولا تفريط، وهذا التذكير إذا قابل نفسًا معتدلة فإنها تقبل وتتأدب،إن النفس البشرية لا يكفيها مجرد تأليف الكتب ووضع الأنظمة، التي تقول لهم: هذا حق وهذا باطل، أو هذا حلال وهذا حرام، بل لا بد أيضًا من الإذعان الوجداني، والقناعة الداخلية والتأثير النفسي، وإن قصص القرآن وأمثاله المضروبة وأحاديث الرسول - صلى الله عليه وسلم - كافية في إصلاح النفس وردعها ووضعها على الصراط المستقيم. [15]
(يُتْبَع .. اقلب الصفحة)