توقفنا عند قول الله عز وجل: يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ [البقرة:189]، المشركون من كفار قريش وكذلك نسب هذا إلى اليهود أنهم سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الأهلة، وإنما استشكلوا الأهلة زيادة ونقصاناً، أي أنها تبتدئ صغيرة ثم تكبر، ثم تنتهي بالصغر على نحو ابتدائها، كذلك أيضاً فإن القمر يختلف عن الشمس، وذلك أن القمر ينقص، وأما بالنسبة للشمس فهي على هيئتها، وذلك في طلوعها وغروبها، فاستغربوا واستنكروا وتحيروا في حال القمر واستشكلوا التباين الذي يكون بين النيرين، وذلك أن الشمس على حال تختلف عن حال القمر، فسألوا عن المتغير ولم يسألوا عن الثابت، وذلك أن الأهلة ثابتة، وقد يكون ذلك السؤال فيه شيء من التنطع أو التحيير أو التغليط لرسول الله صلى الله عليه وسلم, ولكن النبي صلى الله عليه وسلم أجابهم بما بيَّن الله عز وجل له ذلك في الحكمة منها، وفي هذا إشارة إلى ضعف عقل الإنسان ونقصان أهليته أن المعالم التي يراها وتعاقبت عليها الأجيال لا يدرك مراد الله سبحانه وتعالى من إيجادها، وهي ظاهرة بينة، فيعرفون شيئاً ويجهلون شيئاً آخر، فسألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الأهلة.

والأهلة: جمع هلال، وإنما سمي هلالاً لأن الناس يهلون عند رؤيته، ويطلق في الغالب الهلال على ما خرج من القمر أول الشهر، في أول ليلة منه وثاني ليلة، وبعضهم جعل الهلال أيضاً في الليلة الثالثة إلى الليلة السابعة، والمشهور عند العرب أن الهلال إنما يسمى هلالاً في ليلته الأولى وفي ليلته الثانية, ثم يختلف بعد ذلك قدر إقماره، ومنهم من سحب ذلك أيضاً حتى على آخر الشهر، فجعل الهلال كما أنه في ابتداء الشهر كذلك أيضاً فإنه يكون في آخره، وذلك لجانب التغليب، فإن الشهر إنما سمي شهراً أن الناس إذا دخل هلال ذلك الشهر أشهروا دخوله فسمي شهراً من أوله إلى آخره، كذلك أيضاً بالنسبة للهلال فيتجوز كثير من الناس فيسمون القمر والهلال مهما تعددت لياليه، ولكن في استعمال العرب من الصدر الأول لا يسمون الهلال إلا في ليلته الأولى والثانية، ثم بدأ يتسع هذا الأمر حتى أطلق على كثير من الليالي، ولما كان آخر الشهر يشابه أوله جعلوا ذلك الاسم على السواء، والشهر كذلك أيضاً إنما سمي شهراً؛ لأن الناس تشهره، والهلال كذلك فإن الناس يرفعون أصواتهم بطلوع الهلال، ولهذا يقول الله عز وجل: وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ [البقرة:173]، والمراد بذلك أن الإنسان إذا أراد أن يذبح أو ينحر شيئاً من بهائم الأنعام فإنه يذكر معبوده، فمن كان يهل لله فإنه يذكر الله ومن كان يهل لغير الله فيذكر غير الله، ولهذا يقال: أهل فلان بكذا أي: جهر، وتسمى أيضاً الجهر بالتلبية، وكذلك أيضاً الجهر بالنسك يمسى إهلالاً, يقال: أهل فلان بكذا، باعتبار أنه قد جهر بقوله ذلك، والأهلة المراد بذلك هي: المطالع التي يقدرها الله عز وجل للقمر، سواء كان في الشهر الواحد أو في الأشهر كلها فتسمى أهلة، هذا بالنسبة لمطالعها، وأما بالنسبة لها في ذاتها فهو هلال واحد يجعله الله عز وجل يتعدد على صور متباينة، فسأل اليهود النبي صلى الله عليه وسلم وكذلك غيرهم من المشركين عن الأهلة.

وفي هذا فائدة أن الإنسان قد يسأل على وجه التعجيز والتغليط فينبغي له أن يبين حكم الله عز وجل أو يبين الجواب، وذلك أن مثل هذه الأجوبة إذا كان الإنسان على بينة من أمره أن يبين ذلك فيزيل الوهم الموجود في أذهان الناس، وإذا كانوا على سبيل التنطع أو الأغلوطات ونحو ذلك أن يأخذ الإنسان الناس بعلمه ووقاره بعيداً عن أن يقابلهم بمثل ما ابتدئوه من السخرية أو التنطع أو التغليط في الأسئلة، وهذا وإن كان الناس ينهون عنه من أهل الإيمان إلا أنه ينبغي للإنسان في مسألة الرد أن يختلف عن جانب السؤال، ولهذا النبي صلى الله عليه وسلم كما جاء في المسند وكذلك أيضاً في السنن من حديث معاوية قال: ( نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الأغلوطات )، وفي رواية: ( عن الغلوطات )، والمراد بذلك هي المسائل التي استقر جوابها في ذهن الإنسان ولكن يسأل غيره استخباراً وتغليطاً، أي: التماساً لمواضع الخطأ عنده, وهذا منهي عنه، ولكن بالنسبة للعالم إذا سئل بشيء من مثل هذه الأسئلة أن يجيب، وكفار قريش كانوا يسألون رسول الله صلى الله عليه وسلم كثيراً من الأسئلة، وكذلك المنافقون واليهود يسألون النبي عليه الصلاة والسلام كنوع اختبار، فيجيبهم بذلك؛ لأن الإنسان إذا انتصب للخير فإن الناس يتوجهون إليه على اختلافهم, وهو واحد وخصومه متعددون, فلو قابل كل واحد باستهزاء وسخرية لخرج منه الأمر متعدداً، وخرج منهم ذلك أفراداً، وهذا يلحق الإساءة بدعوته، فينبغي للإنسان أن يستمسك بوقار الإجابة والعلم ولو سئل على سبيل الاستهزاء.

ثم قال تعالى: قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ [البقرة:189]، أجاب النبي صلى الله عليه وسلم بجواب ربه جل وعلا لمن سأله عن الأهلة فقال: هي مواقيت للناس، أي: أن هذه الأهلة تتباين مواقيت للناس حتى يعرفوا أحوالهم فالعبادات وكذلك المعاملات مركبة من أمرين: فعل وزمن، والفعل المجرد بذات الإنسان لا بد أن يركب على زمن، وهذا الزمن يتسع ويضيق، ولهذا جاءت الشريعة بضبط وصف الأعمال وضبط الأزمنة وتضييقها، فجاءت المواقيت للصلوات, وجاءت المواقيت للصيام، وكذلك أيضاً للحج والزكاة وغير ذلك، ولهذا نجد الشريعة جاءت على هذا النحو، إما ضبطاً لوصف العبادة، وإما ضبطاً لزمنها، فما من عبادة من العبادات إلا وأصلها منضبط وصفاً وزمناً, وقد تتسع في بعض صورها فترتبط بالفعل ولا ترتبط بالزمن؛ وذلك كعموم الاستغفار والتهليل ضبطه الله عز وجل بوصف على صيغة معينه، وضبطه الله عز وجل أيضاً بزمن، وجعله في صور أخرى مفتوحاً، أي: يستغفر الإنسان ربه جل وعلا ويهلله سبحانه وتعالى كيفما شاء, وإلا فأصله منضبط في أحوال، إما في أبواب الصلوات كأدبارها, أو تسبيح وتهليل على صور, فما من عبادة جاءت في الشريعة إلا وهي منضبطة بهذين الضابطين، ولهذا جعل الله عز وجل أمور الناس لا تنضبط حتى في أمور دنياهم إلا على هذا النحو، فالناس يضبطون الأفعال بوصفها ويضبطونها أيضاً بحدها بالزمن، ولا تنضبط أحوال الناس إلا على هذا الأمر، ولهذا قال الله عز وجل: هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ [البقرة:189]، يعني: أن هذه الأهلة ضبطاً لمواقيت الناس في عباداتهم ومعاملاتهم وعاداتهم، فالناس في أعمالهم في البيع والشراء والإجارة وكذلك النذور، وعدد الطلاق, والمتوفى عنها زوجها, وكذلك أيضاً أمور النكاح، والمواعيد فيما بينهم, فإن هذا لا يعرف إلا بدائرة الزمن وعجلته، فجعل الله عز وجل ذلك أمراً منضبطاً للناس بتنوع الأهلة؛ حتى يعرف الناس مواقيت الأفعال، وكذلك أيضاً في جانب العبادات, وهذا وإن كان أمراً مستقراً في نفوس الناس إلا أن هذه الآية فيها إشارة إلى أن الإنسان ربما يسأل بأمر بين، فعليه أن يسع الناس بلطفه, وإما أن الإنسان يجهل شيئاً ظاهراً بيناً وذلك لضعف أهليته من جهة الإدراك، فكثير من الأمور يجهلها الإنسان وهي من الأمور البينة والعلل الظاهرة وذلك لقصور عقل الإنسان، وقد جاء عن غير واحد من المفسرين في أن هذا إنما كان سؤالاً لرسول الله صلى الله عليه وسلم من الناس عن الأهلة، وجاء ذلك عند ابن جرير الطبري من حديث سعيد بن أبي عروبة عن قتادة , وجاء أيضاً من حديث العوفي عن عبد الله بن عباس عليه رضوان الله تعالى ( أنهم سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم عن ذلك, فقال: هي مواقيت للناس في أعمالهم ومناسكهم )، وقول الله جل وعلا: هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ [البقرة:189]، في هذا إشارة إلى أن الأفلاك يجعلها الله عز وجل للبشر, وأنها مهما عظمت قدراً إلا أن أفعال الناس منزلة عند الله عز وجل أولى بأن تضبط، ولهذا جعل الله عز وجل هذين النيرين: الشمس والقمر لضبط الأعمال، ودليل على أن العمل الصادر من الإنسان أعظم عند الله عز وجل من جهة الامتثال, وأعظم جرماً عند المخالفة والعصيان من خلق الشمس والقمر، فمعلوم أن الإنسان إنما دار في عجلة الزمن ليضبط وقته، فخلق الله له ذلك لينضبط بهذه الأعمال.

وفي هذا إشارة إلى أهمية الزمن في حياة الناس وأهمية الزمن في حياة البشر، وأنه ينبغي للإنسان أن يضبط أقواله وأفعاله انضباطاً يليق بدقة الوقت الذي جعله الله عز وجل له منضبطاً، وجعل الله عز وجل مسير الشمس والقمر منضبطاً على مسلك لا يختل, منذ أن أنشأ الله عز وجل وفطر هذه الكواكب فبقيت على نحو مستقيم، وأن اختلال الزمن عند الناس من أعظم العقوبة، وأن الإنسان إذا فرط في الزمن كان ذلك من فتنته في نفسه، ومن فتنته أيضاً في دينه، وكلما تمسك الإنسان بالوقت ضبطاً كان من أهل العقل والحصافة, وهذا يليق بقيمة ما خلق الله عز وجل للناس من ذلك، فمعلوم أن الشمس بالنسبة للأرض التي يسكن عليها الإنسان وما يدور عليها من أفلاك وكواكب, وكذلك أيضاً بالنسبة للقمر وإنارتها لغير الأرض، وجعلها الله عز وجل مع ذلك ضبطاً لمواقيت الناس, وهذا فيه إشارة إلى أهمية الزمن على ما تقدم.

وفي قوله: (( لِلنَّاسِ )), هل هذا يخرج غيرهم؟ ومعلوم أن المراد بذلك هم البشر، وهم أبناء آدم و حواء من الذكور والإناث، فهل يخرج من هذا غير الناس فتكون الأهلة ليست مواقيت لهم، وذلك كالجان، مع كونهم مخاطبين بقول الله عز وجل: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ [الذاريات:56]، وهذا نقول: إن الله عز وجل ما أمر نبيه عليه الصلاة والسلام بعبادة من العبادات إلا والخطاب يتوجه إلى الثقلين، من الإنس وكذلك الجن، ولكن هنا ذكر ذلك؛ لأن السائلين إنما كانوا من البشر، فكان الجواب يتوجه إليهم، وقد يقال: إن الله سبحانه وتعالى أمر عباده من الثقلين بأوامر, وهي الإتيان بالصلوات ونحوها, ولكن الله عز وجل قد جعل للبشر علامات وجعل لغيرهم علامات, ولكن في ذات العبادة واحدة، وهي تنضبط على وقت واحد، وهذا أمر محتمل، وبحث ذلك هو من أمور الغيب والله أعلم بذلك، ولكن الذي يجب أن يقطع به، أن الله عز وجل إنما أمر الثقلين الإنس والجن بامتثال أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم، ومن امتثاله الإتيان بالصلوات في مواقيتها كما قال الله عز وجل: إِنَّ الصَّلاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا [النساء:103]، فيجب عليهم أن يأتوا بذلك، وكذلك قول الله عز وجل في الحج: الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُومَاتٌ فَمَنْ فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ [البقرة:197]، يعني: يجب أن يكون الحج من جهة الفرض في هذه الأشهر وسيأتي الكلام عليه، وكذلك أيضاً بالنسبة لصيام رمضان، كما قال النبي عليه الصلاة والسلام كما جاء في الصحيحين وغيرهما من حديث عبد الله بن عمر قال: ( صوموا لرؤيته وأفطروا لرؤيته )، أي: أن الأمر يتعلق بزمن، فنقول: إن الخطاب يتوجه إلى الناس كافة، ويدخل في ذلك الجن من جهة العمل، وأما من جهة المواقيت فظاهر ذلك أنهم يدخلون في خطاب الإنس، ولو احتمل القول بخلاف ذلك فإن هذا لا يخرجهم عن دائرة العبودية على النحو الذي يتعبد به البشر.

وفي هذه الآية دليل على عظمة الناس عند الله سبحانه وتعالى وأن الله سير الأفلاك لضبط وقتهم لا لضبط ذواتهم، فإن ضبط الذوات وتحصين الإنسان في دمه وفي عرضه أمر منفك، فلما كانت هذه بمنزلتها من كواكب ونحو ذلك جعلها الله عز وجل لضبط وقت الإنسان، دل هذا على عظمة بني آدم, وقد كرمهم الله سبحانه وتعالى بجملة من الكرامات، وإذا كرم الإنسان دل على أن مخالفته عند الله أعظم؛ لأن العقوبة على المكلف لا على غير المكلف، والتكليف يتباين بحسب إدراك الإنسان، فكلما كان الإنسان أظهر في الإدراك وأكثر استيعاباً كان أظهر في العقوبة والتشديد فيها، وقد تقدمت الإشارة معنا إلى مسألة تباين الناس في الخطاب، والخلاف بين أهل السنة والمعتزلة في هذا.

ثم قال: هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ [البقرة:189]، أي: أن الله سبحانه وتعالى جعل الأهلة أيضاً ضبطاً لنسك الناس في حجهم.

وهنا سؤال وهو أن الله عز وجل جعل من حكم خلق الأهلة وجعلها على هذا النحو للحج، ومعلوم أن الأهلة تخرج على مدار العام، فجعلها الله عز وجل لضبط ذلك الزمن، وبهذا نعلم أن الإنسان لا يمكن أن يضبط آخر زمنه إلا بضبط أوله، فلا يمكن أن يضبط الإنسان آخر زمنه ومعلوم أن الحج إنما هو في آخر العام - إلا بضبط زمنه على سبيل التدرج، وأن من لم يعتد على ضبط أول الزمن لم يعتد على ضبط آخره، هذا أمر.

الأمر الآخر أن الحج هو أظهر في عدم الإدراك لزمنه من غيره من أركان الإسلام، وليس هذا لفضل الحج على غيره من أركان الإسلام، ويتفق العلماء على أن الصلاة أعظم من جهة الفرض على الناس، ولكن لم يذكر الله عز وجل الصلاة؛ لأن الصلاة إنما تعرف مواقيتها بالشمس، لا تعرف بالقمر، فذكر الله عز وجل هنا الحج؛ لأنه أظهر في معرفة دخوله ولم يذكر الصلاة؛ لأن الصلاة إنما تعرف بالشمس طلوعاً وغروباً.

الأمر الآخر أن مواقيت الفرائض كلما تباعدت كان الإنسان أبعد في إدراكها من جهة العمل، ولهذا تجد الناس يضبطون أحكام الصلاة ولا يضبطون أحكام الحج؛ لأن الحج من جهة الفرض في العمر مرة، فجعل الله عز وجل الصلاة يومية، فالناس يعرفونها ولكن ما كان متباعداً فإن الناس يجهلون زمنه، وكلما كان الإنسان أقرب إليه وأدوم من جهة العمل كان أكثر، فتجد الناس يعرفون مواقيت الصلوات وكذلك الواجبات والأركان والشروط والسنن في الصلاة؛ لأنها يومية، أكثر من الحولية، كرمضان والحج، والحوليات أظهر من معرفة أحكام المناسك, ولهذا تجد العامة يدركون من أحكام الصيام والزكاة ما لا يدركون من أحكام الحج؛ لأنه في الغالب لا يحجون إلا في العمر مرة، ولما كان ذلك الأمر بعيداً كان لأهميته أن يتناول بالتأكيد والضبط، ولهذا نقول: إن قول الله عز وجل: هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ [البقرة:189]، وهذا من عطف الخاص على العام، وعطف الخاص على العام لا يعني تفضيل الخاص على غيره من المخصصات التي تدخل في العام، وإنما هو لمزيد تأكيد في ذلك العمل؛ لأنه أقرب إلى الانفلات من غيره، فلما كان الناس ربما يتناسون فريضة الحج لبعدها ولا يعلمون المواسم، خاصة الذين يعيشون في بلدان تبعد عن مواضع الحج، فربما لا يعلم ما هي أشهر الحج، التي جعل الله عز وجل فيها المناسك، فجهل شيئاً من تلك الأحكام، فجعل الله عز وجل الأمر ذلك على سبيل التأكيد.

وبهذا نعلم أن مسائل الدين من جهة تنبيهها للناس ينبغي للعالم والداعية إلى الله أنه كلما كان الأمر أقرب إلى الانفلات من أمر الناس أن يؤكد عليه، بعض الناس -إذا كان الأمر مستقر لدى الناس مسائل العقيدة- يقول: لماذا يهتم فلان بقضية كذا ويدع التوحيد؟ أو يهتم مثلاً بالحج ويدع الصلاة؟ أو نحو ذلك، وهذا من جهة المنطق صحيح ولكن تنزيله في مثل هذه الحال خطأ؛ لأن العقيدة أولى من غيرها والصلاة أولى من الحج ولكن لما كان الحج يشوبه شيء من انفلات عدم معرفة الأزمنة استوجب تأكيداً أن يعتني الإنسان به، لهذا جاء ذكر الحج وتركت الصلاة، وترك الصيام، وتركت الزكاة، وعامة العلماء على أن هذه الأركان أعظم عند الله عز وجل من جهة الفرض من الحج؛ وذلك لأنها أقرب إلى جهل الناس بها وبعدها عنهم.

ولهذا العالم الحكيم العاقل الذي يدرك مآلات الأمور، ويعيش في أحوال الناس يعلم المتفلت من دين الله وغير المتفلت، فيحاول أن يعطي ذلك اهتماماً حتى يحافظ على دين الله سبحانه وتعالى ألا يضيع منه، وألا ينشغل بالأهم على الإطلاق ولو كان مستقراً في أذهان الناس، فلا يهمل الأهم ولا يغيب المهم لأجل اهتمامه بالأهم لكونه محفوظاً عندهم.

وهذه الآية ذكر بعض العلماء أنها من أوائل ما نزل على النبي صلى الله عليه وسلم في المدينة، ومعلوم أن الحج إنما فرض على النبي عليه الصلاة والسلام بعد ذلك، وفي هذا أيضاً إشارة مع أن النبي صلى الله عليه وسلم لا يستطيع الذهاب إلى مكة لقوة شوكة المشركين، ومع ذلك أنزل الله عز وجل على النبي عليه الصلاة والسلام هذه الآية وأمثالها؛ حتى يضبط حكم الدين ولا يضيع لعجز الناس في ذلك الزمن عنه، وذلك كأحكام الجهاد مثلاً، فأحكام الجهاد يعجز في زمن من الأزمنة المسلمون عن مقاتلة المشركين لقوة شوكتهم، فتغييب ذلك العلم من الخطأ، ولهذا بعض الفقهاء صنف كتاباً في الفقه وأزال منه أحكام الرق، وهذا من الخطأ، وذلك أن حفظ أحكام الدين مطلب، فالعلم شيء والعمل شيء، فالعلم شيء فهو حفظ الدين، وأن يكون حاضراً في أذهان الناس، ولهذا الله سبحانه وتعالى، لا ينزل عقوبته على الناس في آخر الزمن إلا برفع العلم لا بزوال العمل، فالعمل يزول قبل ذلك ولكن العمل يبقى حاضراً، فإذا كان العلم حاضراً رفع الله العلم وأنزل العقوبة، ولهذا الله عز وجل يقبض العلم بقبض العلماء، وتأتي ريح تأخذ أهل الإيمان ثم تقوم الساعة على شرار الخلق، وجاء في بعض الآثار ( أن الله عز وجل يرفع المصاحف من الأرض )، ولهذا نقول: إذا وجدت رسوم العلم في الأمة وهي ظاهرة ولو تعطل العمل فالأمة مرحومة، فينبغي على الأمة إذا لم تستطع عملاً من الأعمال أن تحافظ على بيان أحكام الشريعة؛ حتى لا يأتي جيل بعد ذلك يجهل تلك الأحكام، فإذا أظهرت في زمانها تنكروا لها، ولهذا أحكام الشريعة ينبغي أن تكون باقية ولو تعطل العمل لسبب من الأسباب، فالنبي صلى الله عليه وسلم لم يستطع الحج، ولم يفرض عليه على الصحيح بعد، ومع ذلك الله عز وجل يقول: هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ [البقرة:189]، يعني: ينبغي أن يكون ذلك الحكم حاضراً للمسلمين، والحج المراد به القصد, وهو قصد البيت الحرام بالعبادة على فعل مخصوص في زمن مخصوص.

وفي قول الله جل وعلا: وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ [البقرة:189]، البر هنا نفاه الله عز وجل؛ لأن الناس في الجاهلية على نوعين في أفعال المناسك: حمس وهم أهل مكة ممن كان من عمارها وفي حرم الله وهؤلاء يجعلون لهم أحكام خاصة، والحمس هم كفار قريش, وكنانة, ومدلج, وكذلك بنو عاصم, وبنو عدن, وخثعم, وغيرهم ممن كان يعمر مكة, هؤلاء يجعلون أنفسهم أهل حرم الله، ويشددون على أنفسهم ما لا يشدد على غيرهم, يعني: في أعمال الحج لا يخرجون، ولهم أحكام تختلف عن غيرهم، وغيرهم من العرب يجعلون لأنفسهم أحكاماً إذا أرادوا الحج، ومن الأحكام تلك التي يجعلونها على أنفسهم أن الواحد منهم إذا أراد أن يحرم يحرم من بيته، أما المواقيت فجاءت حادثة بعد ذلك شرعها الله عز وجل للناس، فكانوا يحرمون من بيوتهم، فجاء الله عز وجل بالمواقيت المكانية، وكانت المواقيت في الزمان ثم أضيف إليها المكان، كانوا يحرمون من بيوتهم، وأهل مكة من مكة فلا ينطبق عليهم أحكام الإحرام من بيوتهم, فإذا أحرموا من بيوتهم جعلوا لأنفسهم أحكاماً وهو أن الإنسان إذا أحرم من بيته وخرج فلا يجوز له أن يدخل إلى بيته من بابه، وإنما يدخلون من ظهور البيوت، إذا نسوا شيئاً أو كانوا يهيئون الأمتعة ونحو ذلك فإنه لا يجوز له أن يدخل بيته حتى يرجع، ولهذا يدخلون إما من الكوة، أو ربما من النوافذ ونحو ذلك، أو يتسورون الأسوار هذا لمن كان في بيوت ومن كان في خيام ونحو ذلك فإنما يدخلون من خلفها، لا يدخلون من الأبواب، وبعضهم ربما يشدد على نفسه فلا يجعل بينه وبين السماء حائل، فلا يدخل تحت سقف، ويجعلون ذلك من الحفاظ على شعائر الله, وهذا مما أحدثته الجاهلية، وكان الأنصار في المدينة على هذا الأمر، وكان هذا الأمر مشتهراً، وقد ذكر ذلك غير واحد من السلف, وقد جاء من حديث سعيد بن أبي عروبة عن قتادة وجاء أيضاً من حديث أبي نجيح عن مجاهد، وجاء أيضاً من حديث معمر عن ابن شهاب الزهري , وروي أيضاً من غير وجه عن عبد الله بن عباس عليهم رضوان الله تعالى أن الأنصار كانوا إذا أحرموا وأرادوا الرجوع إلى بيوتهم لا يدخلون من أبوابها، وإنما يدخلون من ظهورها، ويجعلون ذلك من البر، فالله عز وجل نفى أن يكون ذلك من البر لظاهر السياق، فالله عز وجل حينما تكلم عن المواقيت جاء بالحج ثم جاء بمسألة نفي البر في دخول البيوت من ظهورها، وأن هذا من الأمور المحدثة.

وفي قول الله سبحانه وتعالى: وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى [البقرة:189]، إشارة إلى أن مجرد الاحتساب، إذا احتسب الإنسان في عمل من الأعمال أنه لا يثاب عليه حتى يكون موافقاً لله، ولهذا الله عز وجل قال: وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا [البقرة:189]، فنفى الله عز وجل أن يكون دخول البيوت من ظهورها براً، وجعل البر الحقيقي هو أن تؤتى البيوت من أبوابها، وأن يكون ذلك بشرط التقوى.

وفي قول الله عز وجل: وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا [البقرة:189]، هل دخول البيوت من أبوابها بر؟ يعني: يؤجر عليه الإنسان أم هذا من العادات؟ ظاهر الآية هنا أنه جعله من البر الحقيقي قدم بالتقوى: وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى [البقرة:189]، أي: من اتقى الله عز وجل، والمراد بالتقوى كما لا يخفى هو: أن يجعل الإنسان بينه وبين عقوبة الله حائلاً, فيتقي كما يتقي الإنسان البرد، أو يتقي ربما حر الأرض بالنعال والخف ونحو ذلك, فهو يتقي الأذى بما يضعه على نفسه من حائل، ولكن الله سبحانه وتعالى أيضاً قال: وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا [البقرة:189]، هل هنا الواو للاستئناف؟ أي: أن الإنسان ينبغي له أن يدخل ويدع ذلك الأمر أم أن هذا من العبادة؟ نقول: إن العادة لا تكون عبادة إلا إذا كانت مخالفة لبدعة, وهذا ظاهر الآية؛ لأن الله عز وجل قال: وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا [البقرة:189]، أي: دخول الأبواب فعل العادات المخالفة لبدع هذا من الشريعة؛ لأنه يبطل إحداثاً في دين الله، ولهذا ينبغي للإنسان أن يظهر عادة تخالف بدعة, وإظهاره لتلك العادة التي تهدم البدعة إذا اتقى الله بذلك الفعل كانت من أمور العبادات؛ كالذين مثلاً يتقون بعض الأفعال التي يحدثونها في مجالسهم أو طرائقهم في الأكل ويتحاشون منها ونحو ذلك فالإنسان يخالفها؛ لأن ذلك فيها إحياء للعمل الصحيح وهدم لتلك البدعة، ولهذا ظاهر السياق سواءً قلنا: إن الأمر معطوف: وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى [البقرة:189]، وأتوا أيضاً من البر أن تأتوا البيوت من أبوابها مخالفين ما عليه أهل الجاهلية، ولهذا في الملبوسات, والمطعومات, والمشروبات، والمركوبات, في أحوال الإنسان وعاداته، إذا وجد الناس على فعل من الجاهلية يتدينون به لله فإنه ينبغي له أن يظهر الفعل الصحيح، أو بعض العبارات التي يتحاشى العامة منها، أو يتطيرون بها ينبغي أن يجهر بها, وهي من البر, ولو كانت عادة يؤجر عليها، كما أن دخول البيوت من أبوابها بعد الإحرام من البر وهي عادة، ولكن شريطة أن يكون ذلك مقترناً بتقوى الله سبحانه وتعالى، ولهذا قال الله عز وجل: وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى [البقرة:189]، أي: أن دخول الإنسان بيته مجرداً ليس من البر ولا من العبادة ولو كان من بابه إلا إذا اتقى الله واحتسب أن يكون ذلك مخالفاً لما كان عليه أهل الجاهلية في دخولهم البيوت من ظهورها.

ثم قال تعالى: وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ [البقرة:189]، أعظم ما يثاب عليه الإنسان في هذه الدنيا وهو جماع الطاعات، وجماع الطاعات هو تقوى الله سبحانه وتعالى، فإن الإنسان لا يمتثل أمراً من أوامر الله إلا بتقواه، ولا يجتنب شيئاً من محارمه إلا بتقواه، فهو دثار يلبسه الإنسان للعمل ويلبسه للترك، ولهذا يقول: النبي صلى الله عليه وسلم كما جاء في حديث أبي هريرة : ( أعظم ما يدخل الناس به الجنة تقوى الله، وحسن الخلق )، وذلك أن تقوى الله هو الشيء الذي يصاحب الإنسان في كل حين، وهو الذي يقلب العادة عبادة، ولا يجعل العبادة عبادة إلا بوجود التقوى والاحتساب، فهو مؤثر على العادات والعبادات، فإذا فعل عبادة من غير احتساب دخل في رياء، ولو فعل عادة يجعلها احتساباً كان ابتداعاً، ولا بد أن يكون ذلك حاضراً في قلب الإنسان وهو الإخلاص لله عز وجل، واحتساب تلك الأعمال، وكرر الله عز وجل التقوى في قوله جل وعلا: وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ [البقرة:189]، أي: أمر الله سبحانه وتعالى بتقواه بعد تقواه على وجه الخصوص في مخالفة ذلك الأمر، وأمر بتقواه على سبيل العموم فقال: وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ [البقرة:189]، أي: أن الإنسان لا يمكن أن يتحقق له الفلاح إلا بتقوى الله سبحانه وتعالى، وتقوى الله ينبغي للإنسان أن يستكثر منها, وأن تكون حاضرة في ذهنه في كل زمان ومكان، ولهذا يقول: النبي صلى الله عليه وسلم:( اتق الله حيثما كنت )، يعني: في كل موضع, وفي هذا إشارة إلى أن تقوى الله ليست في موضع دون موضع, في المساجد أو في مواضع العبادة بل تكن حاضرة، فدين الله عز وجل مرعي في كل حال، والمحرمات تحرم أيضاً في كل موضع فيحرم عليه أن يصدر منه ذلك، وفي هذا أيضاً أن شرط الفلاح تقوى الله، ومعنى: تفلحون، أي: تفوزون برضا الله عز وجل ورحمته الحقيقية، وكذلك تنتصرون بتناول ذلك البر الذي أراده الله سبحانه وتعالى لكم، لا كما تريدون أن تتقوا الله عز وجل بخلاف ما شرعه الله عز وجل لكم.